Kabbale

Cours de Kabbale N° 20 : Qui est le Dieu de la Kabbale ?

Cours de Kabbale N° 20

Qui est le Dieu de la Kabbale ?

Pour ses zélateurs — c’est-à-dire tous ceux qui un jour ont commencé à pénétrer dans ses arcanes — la Kabbale n’est pas une quelconque branche des sciences humaines, c’est la Science par excellence, la Science de la Vie et de la Mort, ou plus exactement de l’Arbre de vie et de l’Arbre de mort.

Eliphas Levi a dit que la Kabbale pouvait être appelée « la mathématique de la pensée humaine. Elle est l’algèbre de la foi ; elle résout les problèmes de l’âme comme des équations en découvrant l’inconnu ».

Algèbre, mathématique, équations, oui, puisque dans la langue hébraïque tout est nombre. Puisque chaque lettre de cette langue étonnante, sans origine connue, possède une valeur numérale.

Or la numération a pour base ces dix premiers nombres. D’où les dix « Sephiroth ».


Les dix « Sephiroth » sont ainsi, comme le souligne le professeur Scholem de l’Université de Jérusalem, les dix catégories primitives qui constituent le monde de l’Unité divine en développement.

Les Sephiroth sont les puissances et façons d’agir du Dieu vivant.

C’est le mythe de la création raconté par les symboles et les images.

C’est — qu’on me permette cette définition toute person­nelle — le « développement exotérique de Dieu ».

Pour la Kabbale et par les Sephiroth, Dieu sort de son secret et de l’inexprimable. Car les mondes de la création, secrets ou visibles, sont le reflet et la répétition dans leur structure du monde de l’être divin intérieur… Nous sommes proches, on le voit, de la grande leçon d’Hermès Trismégiste, pieusement conservée par la Franc-Maçonnerie.

Dieu donc apparaît dans les branches et le tronc de l’arbre séphirotique qui est un arbre théogonique et cosmogonique. C’est l’histoire de la création, telle que la décrit le Zohar.

« Au commencement, lorsque la volonté du Roi commença à agir, il grava des signes dans l’Aura céleste. Une flamme sombre jaillit dans le royaume le plus caché, du mystère de l’infini, comme un nuage sans forme, se trouvant dans l’anneau de cette Aura, ni blanc, ni noir, ni rouge, ni vert, et d’aucune couleur.


D’abord, lorsque cette flamme grandit et s’élargit, elle fit naître des couleurs resplendissantes. Au plus profond de cette flamme, c’est là que jaillit une source, débordant de couleurs, cachée dans le mystère le plus secret de l’infini. La source ne perça pourtant pas l’éther environnant et demeura tout à fait inconnue jusqu’à ce que, par la suite, la puissance de sa percée ait éclairé le point le plus haut et le plus caché.

Au-dessus de ce point, il n’y a rien de reconnaissable et c’est pourquoi il s’appelle Reschith, le premier des dix mots de la création par lesquels le Tout fut créé. »

Mais le Dieu qui se dévoile dans les Sephiroth est en fait représenté par l’homme originel — c’est un Dieu anthropomor­phique car l’Homme créé à l’image de Dieu est contraint de rendre la pareille à son créateur — dans sa forme la plus pure : celle de l’Adam Kadmon l’homme « originel » de double essence.

A cet égard il n’est pas inutile de souligner que l’arbre des Sephiroth est à la fois mâle et femelle et que sa grande originalité est l’affirmation par la 10e Sephirah : Schekina (appelée aussi Malkouth) d’un élément féminin en Dieu.

C’est l’un des progrès les plus riches de la Kabbale sur la tradition rabbinique. Cela grâce à son exégèse gnostique.

La Schekina est en effet le lieu de la psyché et comme telle reliée à la très vieille symbolique lunaire, c’est l’Arbre de mort opposé à l’Arbre de vie.

Mais en même temps elle est l’épouse du Roi (et aussi la mère d’Israël…), en fait le démiurge.

Son union avec Dieu est le signe de la Rédemption (on voit quel utile rapprochement pourrait être fait dans ce sens avec le culte marial. Rien en fait ne s’oppose dans la religion chrétienne à la conception kabbalistique…)

Et voici donc comment est constitué l’Arbre séphirotique :

— Au sommet Kether, la Couronne, première manifestation de l’indicible, de l’incogniscible Aïn Soph, l’infini. La Couronne arrose l’arbre et propage la sève à travers les branches et les rameaux. C’est par elle que le non-être se fait être et que s’effectue le passage de la puissance à l’acte. C’est le point initial, la lumière primordiale, la source de toute lumière.

De la Couronne Kether, première Sephirah naissent deux principes :


— Hokhmah, la Sagesse, 2e sephirah, le Père, masculin ;

— Binah, l’Intelligence, 3e sephirah, la Mère, féminin.

A partir de ces deux Sephiroth, l’indifférencié se développe. Unies entre elles, elles engendrent Da’ath, la Science, la Connais­sance.

Ces trois premières Sephiroth constituent le « Grand Visage », trinité indivisible, située au-dessus du Trône et correspondant au monde de l’émanation.

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Elles sont la manifestation des principes divins, la Trinité de la religion chrétienne.

Le triangle formé est pointe en haut. C’est notre Delta flamboyant, les triangles pointes en bas, tournés vers la matière étant réservés aux deux autres séries de Sephiroth, dites de « construction ».

Rappelons le mot de la Genèse : « L’homme après avoir commis le péché originel, s’était caché. Il ne pouvait plus contempler le visage de Dieu ». L’homme tombé dans la matière ne peut voir ni comprendre l’Absolu. Dieu néanmoins dans sa jeunesse suprême se fait pressentir par l’Intelligence omnisciente émanée de la Couronne dominant toute la Création.


C’est encore le chiffre trois qui commande donc le système séphirotique au sommet (les trois premiers commandements du Décalogue — il y a dix commandements comme il y a dix sephi­roth — sont précisément réservés à Dieu).

Le deuxième groupe de l’Arbre séphirotique est donc consti­tué par six sephiroth dits de construction qui constituent le « Petit visage » et répondent aux six jours de la création-réalisation dans le monde créé de l’émanation du ternaire suprême.

— Deux sephiroth émanent donc l’une de Hokhmah ; c’est Chesed (la Grâce) ou Gedullah (la Clémence) et Geburah (la Rigueur) appelé aussi Dïn (le Jugement). Ces quatrième et cin­quième sephiroth sont les deux bras du Maître du Tout, la parure du Trône royal.

Mais elles s’unissent au coeur de l’Arbre séphirotique pour donner la sixième Sephirah celle qui est vraiment le coeur du Maître du Tout, celle du Bien et de l’Harmonie, la merveilleuse Tiphereth, la Beauté, qui symbolise l’Idéal placé au centre de l’oeuvre divine.

Ces trois sephiroth correspondent aux trois premiers jours de la Création : Chezed à la Lumière, Geburah à l’étendue conçue le second jour et Tiphereth à la première manifestation de la Vie uni­verselle par le règne végétal, à la réalisation du mouvement dans l’espace, l’eau et la Terre.

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La septième Sephirah, Nezah correspond à la création des astres. C’est la Victoire. Il est dit dans la Genèse que les astres ont été créés pour « éclairer l’intelligence de l’homme ». C’est par la compréhension des astres que l’homme a pu vaincre la matière et deviner les voies du Créateur…

Hod, la huitième Sephirah, la Gloire, voit l’achèvement de l’oeuvre divine dans l’individualité de la Vie universelle à travers les espèces.


Mais Nezah et Hod s’unissent en Yesod, la neuvième Sephirah, le Fondement, véritable principe générateur de l’Univers.

C’est la Création de l’homme, Adam, dont le chiffre est précisément 9, en numération hébraïque (Adam : 40+4+1 = 4+5 = 9). Adam est l’esprit incarné.

Toute la Création aboutit ainsi à la pénétration dans la matière de l’Etincelle divine, du feu premier et par suite à sa purification.

Ce processus accompli, l’Etincelle se libérera de son individua­lité et retournera à sa Source.

VOIR NOS ARTICLES :

La Distribution des Pouvoirs

1. Nous avons parlé des CINQ premières Séphiroth. Nous allons à présent prendre connaissance des fonctions des Centres de Vie suivants qui configurent le Monde. Nous parlerons également de notre propre individualité, autant de son aspect physique que de son aspect moral.

2.Que le Lecteur regarde l’ARBRE de VIE et qu’il observe l’ordre d’apparition des différentes Séphiroth. En haut, au sommet, nous trouvons:

1, Kéther, la Couronne.
En,suite; de droite à gauche et de haut en bas :
2. Hochmah, la Sagesse d’Amour- Sagesse),
3. Binah, l’Intelligence Pratique (Concrète),
4. Hésed, la Bonté,
5. Guébourah, la justice,
6. Tiphéret, l’Harmonie,
7. Netzah, la Beauté,
8. Hod, la Vérité,
9. Yésod, le Fondement,
10. Malkut, le Royaume Matériel.

L’Arbre est formé de trois colonnes, celle de droite : la Colonne de la Bonté, de la Grâce ou de la Tolérance. Celle de gauche : la Colonne de la Rigueur, de la Loi, du Sacrifice. Et Celle du centre : la Colonne de l’Equilibre.

3. Nous voyons que les Séphiras de droite sont réliées à celles de gauche par un chemin qui est nommé SENTIER (Zinérah). Ce Sentier fait que les énergies contenues dans une Séphira débouchent inévitablement sur la Séphira suivante : on ne peut donc comprendre le sens d’une Séphira donnée sans comprendre la signification de son opposée.

4. Dans certaines gravures, les Séphiras apparaissent sous la forme de plusieurs fontaines, les unes sur les autres comme dans un immense jeu d’eau, depuis Kéther jusqu’à Malkut, de façon que l’eau qui commence à remplir la première vasque, se déverse sur les suivantes, au fur et à mesure que les réceptacles se remplissent. Cela nous donne une image précise de l’émanation de la VIE UNE et et de sa diversification par le désordement. C’est ce que nous disons lorsque nous épuisons toutes les possibilités offertes par une Séphira, la Séphira suivante entre automatiquement en activité.

5. Kéther, la Couronne représente le souffle primordial qui a créé notre Univers, le «Père». Quand les substances zodiacales furent maîtrisées par les Elohim, notre Univers, la VOLONTE créatrice jaillit. Cette VOLONTE est Kéther, mais c’est très difficile de donner de Kéther une définition avec des mots. C’est la SOURCE d’où vient toute Volonté, c’est le pouvoir créateur, et on ne peut le comparer à rien de déjà créé, manifesté. A niveau humain, Kéther inspire notre Dessein. Quand nous nous élevons au-dessus des vicissitudes de la vie quotidienne et que nous demandons à l’Eternel de vous confier une mission qui nous permette d’être utiles, de SERVIR, c’est de ce Centre de Vie que nous recevons la réponse : ce n’est rien de concret, c’est une vague et vaste idée qui commence à prendre forme dans notre intérieur : c’est un dessein.

6. Hochmah, nous l’avons déjà dit, est une Fontaine de Lumière Pure, c’est là que la Volonté de Kéther est visible. Ses énergies surabondantes fournissent la substance qui répare les tissus de l’Univers; c’est de là que vient aussi la substance qui permet aux malades de récupérer la santé. Dans l’Univers matériel, Hochmah se manifeste comme la Planète Uranus, dont l’influence est destructrice parce que ses radiations ont une intensité supérieure, d’une octave de la normale; c’est pourquoi elle désintègre tout ce qu’elle « touche ».

7. Binah est le Centre de Vie qui accepta de s’obscurcir pour permettre la vie aux êtres inférieurs. Il représente donc le Sacrifice que Dieu a fait pour pouvoir nous créer, et c’est le Centre inspirateur de tous les sacrifices qui permettent à l’homme de descendre vers ce qui lui est inférieur pour y apporter de l’aide. Binah est la Séphira des formes, la responsable de toutes les cristalisations qui permettent à l’esprit de disposer d’un véhicule physique pour ses expériences. Elle est en analogie avec la femme qui, comme Binah, crée les formes humaines en son sein. Binah se manifeste comme la planète Saturne.

8. Hésed a pour mission d’utiliser au maximum les possibilités que lui offre la Forme, héritée de Binah, en y installant la vie végétale, la vie animale et la vie humaine, en faisant que l’abondance sorte de toute chose; que les fruits soient savoureux et que l’univers matériel ait un maximum de splendeur. Nous avons déjà dit que Hésed est le Paradis. Dans l’univers matériel il se manifeste comme Jupiter. Quand l’homme a soif de pouvoir, c’est de ce Centre de Vie qu’il reçoit la force nécessaire pour arriver à ses fins …

9. La mission de Gueburah (Guévourah), est de rétablir la justice. Les plaisirs de Hésed sont si nombreux que l’homme se pervertit avec eux, en oubliant que son objectif consiste à acquérir des expériences pour devenir un (pro)-créateur et il se voue à la jouissance. Quand cela arrive, Gueburah entre en action et, de la même façon que le chirurgien extirpe le mal avec son bistouri, elle impose la justice et oblige l’individu à poursuivre son chemin. La manifestation de Gueburah dans l’univers matériel est Mars. L’Homme reçoit de ce Centre de Vie la détermination de corriger ses vices; et aussi la violente bousculade qui lui permettra de lutter pour qu’en lui-même, et dans la Société, la Création puisse poursuivre sa bonne marche.

10. Tiphéreth est la premières Séphira qui se trouve dans la Colonne Centrale, celle de l’Equilibre, après Kéther. D’un côté, elle est le visage visible de Kéther, et sa manifestation matérielle est représentée, dans 1 univers matériel, par le Soleil. De l’autre, l’harmonie trouve en Tiphéret son expression. Tous les Sentiers (Zinéroth) conduisent à Tiphéret, et Tiphéret conduit à tous les Centres de Vie. Il est le Centre qui établit la conscience dans l’homme, celui que centralise toutes les expériences qui proviennent de la Colonne de la Rigueur et de la Colonne de la Grâce, en nous inspirant l’idée d’un équilibre entre la nécessité faite Loi et la Grâce divine.

1l. Netzah est le Centre qui inspire l’idéal de Beauté. Elle se trouve dans la colonne de Droite, au-dessous de Hésed et elle vient nous dire que nous ne devons pas vénérer uniquement l’Utile mais aussi le Beau, 1’élément qui rend harmonieux un ensemble. Dans l’univers matériel, Netzah se manifeste comme Vénus et c’est de ce Centre que les artistes reçoivent l’inspiration pour leurs oeuvres, et les amoureux la matière pour alimenter leur amour.

12. Hod, signifie vérité. La recherche de la Beauté ne doit pas être excessive, et elle ne doit pas diriger la vie à l’exception de toute autre chose. C’est pourquoi la contrepartie de Netzah est Hod, qui pousse l’individu à découvrir le Vrai qui est contenu dans le Beau. Dans l’univers matériel, la manifestation de Hod est Mercure, de qui l’intellect humain reçoit les énergies qui lui permettent de discerner le Vrai du Faux.

13. Yésod est la Troisième Séphira de la Colonne de l’Equilibre et sa tâche consiste à cristalliser la volonté émanée de Kéther. Après avoir reçu, en provenance des Centres de Vie, les Forces que nous venons d’examiner, l’homme décide d’agir et c’est Yésod qui cristallise cette volonté d’action en la transformant en acte. Dans l’univers matériel Yésod est la Lune, connue en Astrologie par son effet de cristallisation, puisque rien ne se réalise dans le monde sans l’activité de la Lune.

14. D’autre part, si Yésod projette la conscience supérieure vers le bas, en donnant lieu à l’acte physique, elle centralise également les expériences provenant de Malkuth, c’est-à-dire les connaissances obtenues dans notre action dans le monde physique, pour les verser à la conscience supérieure représentée par Tiphéreth.

15. Malkut représente notre MOI physique, et à l’échelle universelle c’est notre Planète Terre. Tous les Centres de vie débouchent finalement dans Malkuth, c’est-à-dire dans notre personnalité matérielle, en la transformant.

16. L’activité de ces neufs Centres de Vie sur le dixième, c’est-à-dire sur nous-mêmes, est ce qui forme notre conscience à travers les incarnations. Chaque Séphira possède ses Lois et ses principes et, pour que nous puissons les connaître, les Anges Servants qui orientent notre évolution, nous placent dans une incarnation donnée « plus proches », « plus près » d’un Centre que d’un autre.

17. L’Horoscope de naissance de chaque individu nous permettra de savoir quels sont ceux qui, d’une certaine façon, sont « au repos», et quels sont les Centres «en activité» pendant la présente incarnation. Ainsi l’Astrologue kabbalistique pourra informer l’intéressé à propos de la tâche humaine qu’il a à réa iser.

18. Si Yesod domine dans un Horoscope, cela donnera une personne qui bouge beaucoup, qui transforme en actes les pulsion de sa conscience. Si Hod domine, nous aurons un intellectuel, un critique. Tiphéreth : le grand homme qui se manifeste d’une façon équilibrée. Gueburah donnera le justicier, le coléreux. Hésed, le politicien le législateur. Binah, le juge, 1 administrateur de l’Etat, l’homme qui dicte des règles de vie.

19. Dans un Horoscope nous pourrons également voir, en considérant la position des Planètes dans les Séphiras, le niveau d’évolutîon de l’individu et les tendances qui sont restées en « esclavage » en lui, dans un Centre donné, et qu’il faudra libérer.

20. En effet, tout n’évolue pas au même rythme au cours des incarnations. Certains pesonnes évoluent beaucoup intellectuellement, mais peu émotivement et pratiquement pas sur le plan physique. Alors, dans une nouvelle incarnation elles sont obligées de parcourir le même chemin, mais à l’inverse, pour se pourvoir d’expériences matérielles, exclusivement, en laissant de côté les intellectuelles, afin de rétablir l’équilibre.


21. En dernier lieu, la position des Planètes dans les Séphiras nous indiquera la part de Karma que l’individu a à payer pendant l’incarnation présente, et nous connaîtrons également la nature de ce Karma. Si un grand nombre de Planètes se situe dans la Colonne de la Grâce, l’individu jouira de la protection divine et d’une grande liberté. Mais si de nombreuses Planètes s’accumulent dans la partie élevée de la Colonne de la Rigueur, cela voudra dire qu’il est venu au monde avec un Karma «mûr », et la Fatalité sera présente d’une manière importante dans sa vie.

22. Les neuf Séphiras, à l’exclusion de Malkuth, représentent neuf facultés créatrices que nous devons posséder; il s’agit plutôt de neuf groupes de facultés, puisque chaque Séphira constitue tout un monde que nous devons assimiler et dominer. Une fois que nous aurons parcouru tous les Sentiers qui relient les Séphiras, (d’abord de haut en bas, et ensuite de bas en haut) notre travail humain touchera à sa fin.


VOIR NOS ARTICLES :

Le rabbin Schabté compare les Séphiroths ou splendeurs à un arbre, dans lequel on distingue la racine, le germe et les branches.

Ces trois choses forment l’arbre ; et la seule différence qu’on y remarque, est que la racine est cachée, pendant que le tronc et les branches se produisent au dehors. Le germe porte sa vertu dans les branches, qui fructifient; mais au fond le germe et les branches tiennent à la racine et forment ensemble un seul et même arbre.

On doit dire la même chose des splendeurs. La couronne est la racine cachée impénétrable. Les trois esprits, ou Séphiroths, sont le germe de l’arbre ; et les sept autres sont les branches unies au germe, sans pouvoir en être séparées : car-celui qui les sépare fait comme un homme qui arracherait les branches de l’arbre, qui couperait le tronc et lui offrirait la nourriture, après l’avoir séparé de sa racine.La couronne-est la racine qui unit toutes les splendeurs, qui verse ses influences sur elles ; elles sont comprises dans son sein et dans sa vertu.

Le chiffre neuf, celui d’Adam termine donc le Travail divin. Il faut à présent revenir au commencement, à l’unité.

— C’est le but de la dixième Sephirah, Malkouth, qui à elle seule forme le troisième et dernier groupe de l’Arbre. Malkouth, la Royauté (mâle et femelle puisqu’elle porte aussi le nom de Cheki­nah, épouse et reine) est aux pieds du Trône dans le Monde de l’action.

C’est par Malkouth qu’Ain Soph établit son règne.


Par Malkouth l’Esprit ayant totalement pénétré la matière et atteint à son individualisation maxima, revient à son origine.

Malkouth est le septième jour de la Création, celui du repos et du retour à la Source.

Ainsi est indiquée la voie de l’Unité entre les mondes d’en haut et d’en bas. Aïn Soph en haut, Malkouth en bas. L’Arbre est complet et redevient possible l’unification du Nom brisé. C’est pourquoi il est écrit : « En ce jour le Seigneur sera Un et Son nom sera Un ».

Ainsi apparaît l’union dans l’éternité de l’infiniment petit et de l’infiniment grand.

VOIR NOTRE ARTICLE :


– La Kabbale des Sephiroth : Malkhuth

Voici donc ces Sephiroth qui contiennent l’infini et embrassent toutes les lois mécaniques de l’Univers.

Elles sont dix et non neuf car nous resterions dans le domaine de la terre avec le culminant de la Création sur la terre, le nombre d’Adam. Elles sont dix et non onze car onze est inaccessible à notre compréhension. C’est le passage au plan supérieur qui nous est fermé dans notre condition humaine. Celui peut-être qu’à l’heure de notre initiation suprême nous pourrons découvrir.
Sources : http://www.ledifice.net

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