Les NOMBRES Parasha de la semaine

« Le Shabbat est un Univers où le centre est partout et la circonférence nulle part » Vayakel Pikoudé

magen-david-torahParacha «  Vayakel – Pikoudé»  – « Tu rassembleras et feras le compte»

Vayakel  signifie « assemblée » et « communauté » alors que le mot Pekoudé connote le détail et l’individualité.

Shabbat du 22 février 2014 – Vayakel
Shabbat du 1er mars 2014 – Pikoudé Shekalim

La Parasha est l’unité de division hebdomadaire de la Torah

par Miléna

Le Nombre est le fondement du monde

Dans Vayakhel, on assiste à l’appel aux dons par la mitsva du demi-shekel, qui permet le recensement de tout le peuple. Les comptes étaient exacts transparents, et comme l’explique Rachi : « Il n’y avait aucun déchet, aucun gaspillage ». Ce recensement ou dénombrement correspond à la préparation. Il est impossible de rencontrer le Roi sans y être préparé. Cette préparation méticuleuse correspond aux six jours de la semaine qui nous préparent à recevoir le Shabbat. Chaque être humain est un univers de limites, mais il a la possibilité d’inclure en lui le concept de l’illimité. Comment ? … par le Sens de la Mesure (la mitsva du demi-shekel), grâce auquel il va constamment travailler sur lui-même et dénombrer en toute transparence les attitudes et aptitudes qui le rapprochent ou l’éloigne du point zéro.


Qu’est-ce qui pèse lourd (kaved) dans ma besace ?

La guématrie du mot kaved est 26…

Kaved qui veut donc dire lourd est aussi le nom du foie, l’organe qui préside à la « vision », dans le sens de notre façon de voir le monde qui nous entoure… La peur est « un rejet immunologique » qui émane de notre foie…  Dans la Kabbale, le foie correspond au serpent originel, dont la rectification est personnifiée par Dan. (la tribu de Dan)

Quelles sont les vrais raisons qui modèlent nos attitudes et comportements. Si nous en faisons le recensement, nous constatons comme une évidence que la peur préside à la totalité de nos actes incohérents et inutiles…. Ce travail sur soi est la préparation à recevoir « la Grâce », qui comme nous l’avons expliqué dans un précédent article n’est en aucun cas, un Don gratuit.

Le Talmud (Chabath 10b) nous enseigne : «Celui qui offre un cadeau à son ami, doit le lui faire savoir».

C’est ce qu’a fait le Saint, béni soit-Il, quand Il dit à Moïse: «Je possède un bon cadeau dans Ma trésorerie… Transmets toi-même directement cette mitsvah aux enfants d’Israël, ne suis pas la procédure habituelle d’en informer d’abord ton frère Aharon, puis ses enfants, puis les anciens. Ne te sers même pas d’un métourgueman (traducteur ou répétiteur)» (cf. ’Irouvine 54b).


C’est pourquoi le verset déclare: «Moïse convoqua toute l’assemblée des enfants d’Israël et leur dit : Voici les choses que l’Éternel ordonne de faire…. On travaillera six jours; mais le septième jour sera pour vous une chose sainte; c’est le sabbat, le jour du repos, consacré à l’Éternel. Celui qui fera quelque ouvrage ce jour-là, sera puni de mort.» (Exode 35:1).

La mitsvah du Chabath est-elle si importante pour que Moïse doive la leur transmettre directement, sans aucun intermédiaire?

La construction du tabernacle (sanctuaire) ne prévaut pas sur le souvenir du Shabath car, comme l’enseignent nos Sages (Yébamoth 6a; Yalkout Chimoni, Vayak-hel 408), le Shabath lui-même constitue cet édifice, et c’est lui qui contribue à élever spirituellement l’homme qui est lui-même un mini-sanctuaire.

Le rôle du sanctuaire est de dévoiler le Divin dans la matérialité et, c’est par 39 travaux que ce sanctuaire dot être édifié. Néanmoins, le jour du Shabbat, ces 39 travaux sont interdits.

Comment le savons-nous ?

Le Talmud(Chabath 70a) enseigne que nous apprenons les 39 travaux interdits du Chabath du terme éléh, qui ouvre le verset: «Voici (éléh) les choses…» (Exode 35:1), et dont la guématria est précisément 39.

Par ailleurs le prophète Isaïe affirme : Celui qui observe le Chabath jouira de tal, la rosée vivifiante, dont la guématria est aussi de 39 (Isaïe 26:19), qui ressuscitera les morts à la fin des jours (Chabath 88b).

Cette rosée « tal« est un cadeau de la divinité pour le « rachat » des « vieux vêtements » qui sont déposés pendant ce jour sanctifié.

« Au point zéro du 7ème jour se manifestait la totale potentialité. A l’aube du 8ème jour nous vîmes la rosée. De cette humectation nous pûmes  insuffler les narines de l’Androgyne, et ainsi animer le Sens du point 4, le faisant pénétrer au point 1. Et tout cela fut placé dans un jardin tout autour et au milieu. » Les Hathor

Pour en revenir au chiffre 26


Le tétragramme sacré : YHVH, qui est le nom imprononçable de D.ieu, remplacé par Adonaï (Seigneur) et surtout pas par Yahvé ! a pour valeur 10+5+6+5 = 26. Et le chiffre Eh’ad ( un) a pour valeur 13… 26 + 13 = 39 …, ce qui nous ramène à la fin de la prière du Shéma Israël (écoute Israël) : « Shéma Israël A. Eloheïnou, A. Eh’ad« , ou la consécration : A. Eh’ad = 39.

Le chiffre 39 nous ramène également à la paracha précédente : Ki Tissa (Quand tu recevras le compte), où nous avons dévoilé comment: Dans la famille LEVI qui a présidé à la sortie d’Egypte, l’Archétype MYRIAM peut être considérée comme le demi Shekel…

Pourquoi ceci nous est confirmé par le chiffre 39 ?

« Les Hébreux auraient séjourné 38 ans à l’oasis de Kadesh au cours de leur migration entre l’Egypte et Canaan ». (Dt 2,14). Or c’est à Kadesh que Myriam est morte et apporte l’expiation, le « plus 1″,  qui suit la purification des impurs ( le sacrifice de la vache rousse: para adouma). (Voir l’article : Myriam ou la survivance du rachat de l’Humanité).

Mais ce n’est pas tout …

Les quatre jours de jeûne qui commémorent la destruction du Temple sont (selon leur ordre d’apparition dans l’année juive) le 17 Tamouz (le quatrième mois), le 9 Av (le cinquième mois), le 3 Tichri (le septième mois) et le 10 Tévet (le dixième mois).

Concernant ces quatre jours (dans leurs mois respectifs), le prophète dit : « Le jeûne du quatrième [mois], le jeûne du cinquième, le jeûne du septième et le jeûne du dixième seront [dans le futur] pour la Maison de Juda, destinés à la joie, au bonheur et aux jours de fête. »

La somme des quatre nombres – 4, 5 7, 10 – est égale à 26, la valeur numérique du Nom ineffable de miséricorde de D.ieu. Et la somme  de 17+9+3+10 est de 39


26 représente donc la valeur des mois et 39, la valeur des jours …

Lorsqu’on rajoute un Vav (6) au mot kaved (valeur 26) dont nous avons parlé plus haut, nous obtenons Kavod ( gloire, mérite) et cela fait 32, les trente deux voies de la Sagesse qui lorsqu’elles sont suivies constamment, pendant les 6 jours de la semaine cela nous donnent : 39.

39 = 3+9 = 12 : les 12 travaux d’hercules, les 12 tribus d’Israël, les 12 signes du zodiaque …. il semble que 39 ou le trois se situe avant le neuf,  est un nombre qui peut nous mener très loin dans la compréhension que tout existe sur une base de deux, l’un et son contraire, comme les deux faces d’une même médaille.

Le nombre 39 se retrouve dans plusieurs mots et expressions, mais il est intéressant d’observer que le mot golah (guimel alef lamed hé) qui exprime l’EXIL et le mot gala qui exprime LE RACHAT ont également une valeur de 39.

Ainsi nous avons la certitude que le monde fut créé sur la base de l’Exil et du Rachat, dans la première phrase de la genèse : « Béréshit bara Elohim » (au commencement D.ieu créa)… car BARA ELOHIM  (D.ieu créa) peut se permuter en  « MI BARA ELEH » (Qui a créé cela?) eleh = 39 … et cela vient  nous indiquer à la fois les deux sens du deuxième nom de cette paracha: Pékoudeï, qui sont  « les comptes » et « le souvenir »

  • 1 – le nombre 39 est inclus dans le nom du Créateur
  • 2 – le Créateur se reposa le 7ème jour
« Souviens toi de ton futur », « souviens toi du jour du Shabbat » …

ToreLe monde futur est inscrit dans le jour du Shabbat

Le Shabbat est un Univers où le centre est partout et la circonférence nulle part… é

« Ein od milvado » : il n’est rien d’autre que Lui.

« S’il avait été permis à l’oeil de percevoir la vitalité et la spiritualité qui, au sein de chaque créature, proviennent de la «bouche de D.ieu », « du souffle de Sa bouche », la matérialité de la créature, sa concrétude n’apparaîtraient aucunement à nos yeux. Car elles sont littéralement annulées par rapport à la vitalité et à la spiritualité sans lesquelles elles seraient à proprement parler néant véritable, exactement comme avant les six jours de la Création. Seule, la spiritualité que la créature reçoit de « la bouche de D.ieu », « du souffle de Sa bouche », la fait émerger en permanence du vide et du néant ». Rabbi Schnéour Zalman dans le Tanya (Porte de l’Unification et de la Foi).


Il ne faut pas se fier aux apparences nous dit-on à la fin de la paracha Ki tissa.

Et c’est tellement vrai dans notre vie de tous les jours et dans le monde physique tel que nous le voyons. Les apparences sont trompeuses. Nous sommes assis sur une boule géante qui tourne autour du soleil qui lui-même tourne autour du soleil central d’Alcyone, qui lui même tourne autour du grand soleil central de Sirius, et pourtant, on pourrait jurer que tout cela ne bouge pas … et que c’est simplement nous qui bougeons !!!

Il est très difficile pour l’homme d’appréhender la réalité métaphysique telle qu’elle est réellement. Il y a un code cosmologique qui précède la création et nous n’en connaissons pas les clés. A priori, nous sommes dotés d’un libre-arbitre, mais à postériori on se demande vraiment si nous avons réellement le choix…

C’est tout le sujet de la Emouna, mot mal traduit par la foi, et qui est de la même racine que Amen…  Un mot qui fait précéder l’effet par rapport à la cause! une façon de vivre qui défie la gravité ….

Le Shabbat est la sanctification du Temps et le Sanctuaire est la sanctification de l’Espace.

Et la sanctification du temps est première puisque c’est un jour sanctifié par le Créateur lui-même dès le début du récit de la genèse. C’est pourquoi nous stoppons la construction du Sanctuaire dédié à D.ieu pendant le Shabbat, pour lui ressembler. L’espace c’est le ICI et le temps c’est le MAINTENANT, et c’est pourquoi il nous est demandé de vivre réellement au présent ici et maintenant, seulement un jour par semaine….

Le Temps préexiste à l’espace, au point Zéro du 7ème jour, l’espace est contenu dans ce « Temps non accompli ».

Par la contraction (tsimtsoum) de ce Temps Primordial, le Créateur génère un Espace vide (h’allal hapanouilh) qui va permettre la Création des mondes.

« Savez-vous que les 6 jours de la Création sont en réalité un compte à rebours, du point 6 au point 0? Le 7ème jour, correspond au point zéro. Tout fut créé le premier jour et le compte à rebours a ainsi commencé. Au premier jour, 6 fut créé et 7 était accompli. » les Hathor

De même que D.ieu a créé « les mondes » pour servir de « maison » à l’Homme, par le rétrécissement de Sa nature (contraction du point zéro), l’Homme aménage en lui-même un Sanctuaire pour que D.ieu y réside, en rétrécissant son âme animale ( vase des Désirs) par la sanctification du 7ème jour et le ramène au point zéro.

Il n’est pas demandé de vivre toute la semaine au point zéro. mais de s’y préparer pendant 6 jours pour le 7ème, le réaliser.

Le Futur est cause du passé….

Toujours au sujet du secret des nombres.

(Mi bara eleh) QUI a créé cela (eleh=39) .

QUI est celui dont on ne peut prononcer le nom : MI = 50: le MI d’en haut le non-manifesté, le Divin. L’imaginaire.

QUOI est son pendant, , le MA d’en bas  le manifesté, l’image du Divin = 41.

Il y a entre le monde du MI non-manifesté et le Monde du MA manifesté, un espace appelé « réalité imaginale » que les grecs ont nommé le Noùs, le monde des symboles archétypaux, le monde des lettres projetées par les nombres, d’où provient la Prophétie. C’est aussi ce qui est appelé le Tzelem, de la racine Tzel ombre. la résidence des malach’im ( puissances) …

La construction du Sanctuaire a été confiée à Betsalel (littéralement: dans l’ombre de D.ieu), de la tribu de Yehouda qui sera assisté par Aholiab de la tribu de Dan. Nous avons vu plus haut que la rectification du foie (kaved), qui correspond au serpent originel, est personnifiée par Dan. Dan signifie « juger », la tribu de Dan représente le stade initial d’immaturité de l’âme qui doit grandir et s’élever. Mais nous voyons que si Aholiab de la tribu de Dan participe à la construction du Sanctuaire, c’est Betsalel qui en reste le Maître d’oeuvre.

Le Monde archétypal du Noùs, sera toujours le Maître d’oeuvre ! quand il s’agit de l’espace …. du Sanctuaire.

Revenons aux nombres.

La guématrie de ADAM est aussi de 41…

Et nous avons deux arbres dans le jardin, le premier est l’arbre de Vie, le second est l’arbre de la connaissance du bien et du mal, à lui seul ce deuxième arbre contient l’énergie de deux principes opposés et c’est de cet arbre double qu’Adam ne doit pas goûter. Il lui est retranché par décret divin.(2 lui sont retranchés).

Ainsi 41 moins 2 = 39…

Si Adam avait goûté de cet arbre après avoir sanctifier le Shabbat, il n’aurait pas fauté. Mais en fautant par précipitation, il a retranché 3 (il a perdu aussi l’arbre de Vie).

Et  41 moins 3 = 38…  Il lui faut maintenant réaliser le « plus 1 » qui va permettre le rachat de toutes les âmes.

Pourquoi Adam n’aurait-il pas fauté s’il avait attendu en sanctifiant le 7ème jour?

Parce qu’au point zéro, l’énergie n’existe pas encore.


A la place nous trouvons une « information primordiale » qui a une valeur infinie. Ainsi en revenant au point zéro les deux arbres du jardin auraient été considérés chacun comme 1… Ainsi seulement 2 auraient été retranchés conformément au décret Divin …

KisséLe Shabbat dans la réalité matérielle

« Pendant six jours le travail sera fait, mais le septième jour sera saint pour vous, un Shabbat (« cessation » de travail) de Shabbats en l’honneur de l’Éternel. » (Exode 35, 2) Le terme que la Torah emploie pour « travail », melakha, signifie en fait « un travail créatif ».

C’est la raison pour laquelle arroser une plante constitue un travail prohibé le Shabbat, alors que déplacer des meubles dans une même pièce n’en est pas un.

Le Talmud énumère « quarante moins une » (c’est-à-dire trente-neuf) catégories de tels travaux créatifs, depuis « planter » et « labourer » jusqu’à « faire un nœud » et « allumer un feu ». Chacune de ces 39 catégories englobe de nombreuses actions dérivées (par exemple, arroser une plante est une toladah ou « dérivée » de l’action de planter).

Le Shabbat serait-il un temps en dehors de la vie ? D’une certaine manière, oui, car nous cessons alors le travail créatif de la vie. Et malgré cela, le Shabbat est aussi une partie intégrante de ce travail.

Pourquoi 40 moins 1 ?

Nos Sages expliquent que le quarantième travail est « le travail du Ciel » que nous accomplissons en observant le Shabbat.

Car à l’aube du 8ème jour, à Motzé Shabbat, émane la rosée : tal… Et commence l’extension de Shabbat


De par ma propre expérience, j’ai pu constater que lorsqu’on arrête tout pour célébrer le Shabbat, nous créons un espace intérieur de Tsimtsoum (rétractation), qui va agir comme la résistance (le filament de l’ampoule) qui va permettre de faire éclore la lumière. Entre la fin du shabbat et minuit, à ce moment qui est appelé « Motze Shabbat », nous avons accès à une sphère d’existence cachée que j’ai appelée le 8ème jour.

Dans ce moment du « 8ème jour » les forces de l’ombre, Maîtres de l’espace, ne peuvent pénétrer et ainsi, une porte s’ouvre sur l’illimité.

C’est certainement la raison pour laquelle il est coutume de chanter le chant de Elyahou haNavi , le Prophète Elie.

Ce prophète, annonciateur du Messie, ne vient ni un vendredi, ni un Shabbat, il vient le samedi soir, au moment du « 8ème jour » qui se trouve en dehors de l’espace/temps, mais que par notre mérite, nous avons le pouvoir de faire descendre dans notre temps.

Ce 8ème jour est la clé des Guilgoulim.


C’est ce qui permet à l’homme de libérer les étincelles d’âme qui sont encore prisonnière dans la Klipa. C’est ainsi que disent nos sages: « si chacun garde le Shabbat alors Mashiah’ pourra descendre en ce monde.

« le Mashiah ne viendra que lorsque la dernière des âmes maintenues dans le corps : Gouf, (dans la klipa) sera libérée. »

Le secret de la réincarnation des âmes – 4ème cours

Nouveauté

Miléna

Dossier réalisé à partir de plusieurs sources par Miléna pour Elishean magazine. Vous pouvez reproduire cet article dans son intégralité, sans omettre de citer l’auteur : Miléna, et la source : http://www.elishean.fr

 

Print Friendly, PDF & Email

Articles similaires

Recevez la Newslettter

Vous souhaitez être informés des bons plans, découvrir les meilleurs articles du réseau Elishean et recevoir des conseils pour optimiser l'Ascension. C’est très simple, inscrivez-vous...

Votre aide est importante…

Vous appréciez mon travail et vous voulez soutenir ce site?

Vous pouvez contribuer à la continuité de ce site en faisant un don sécurisé sur PayPal.

Même une somme minime sera la bienvenue, car je gère seule tous les sites du réseau Elishean/ les Hathor. Avec toute ma gratitude, Miléna

 

Ma dernière vidéo

Articles Phares

Suggestion Amazon