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Le Secret de la lettre SHIN 1 – Cours de Zohar 3

ShinLe Shin se présente, à son tour, devant Hachem, pour être la 1ère lettre de la Torah, avec comme argument : « je suis la 1ère lettre du Nom Shaddaï », un des Noms divins fondamentaux.

Selon le Matok MiDvash, la 1ère lettre d´un mot en est la plus importante et contient toutes les autres. Le Nom Shaddaï est composé du shin, et de daï qui signifie « cela suffit ». Car, disent les Maîtres, au moment de la création, Dieu a dit à Son monde daï. Ce Nom a donc un véritable lien avec la création.

Les Maîtres expliquent que, lorsque Hachem a créé le monde, l’impulsion du départ était énorme, et le monde allait en s´étendant à l´infini, au point qu’Hachem a dû lui dire « daï », et le monde s´est arrêté et a pris une évolution normale. Ce texte datant de 2000 ans donne la clé de la datation du monde, et explique comment tout a commencé il y a seulement 5772 ans : c´est cette expansion infinie des 1ers instants de la création qui a permis une évolution extrêmement rapide, expliquant comment le monde a pu vieillir de millions d´années. Puis Hachem a dit « daï », les énergies ont été retenues, il y eut un arrêt de l’expansion et le monde est entré dans l´évolution qu´il a aujourd´hui. On comprend donc qu’on ne peut faire aucune projection de ce qui se passe maintenant, sur les périodes antérieures.

Ainsi, le Nom Shaddaï fait allusion à l´intervention d´Hachem pour empêcher le monde de partir dans tous les sens, et au fait qu’Il maîtrise et contient Son monde. Cela évoque aussi qu’Il veille sur lui pour l´empêcher de partir dans des déviations morales et spirituelles. Le Matok MiDvash dit « yesh segoula dans le Nom Shaddaï, qui a la force de repousser les forces contraires » : c´est pourquoi l´on met ce Nom dans la mezouza, à la porte des maisons, car il nous protège des forces contraires qui veulent s´introduire avec nous dans notre maison, et la détruire de l´intérieur. Ainsi, tous les soucis et les problèmes du monde extérieur (qui est l´endroit du combat) ne pénètrent pas dans la maison (qui est le lieu de la paix et du bonheur).

L´homme remet sa confiance en Hachem, et rentre chez lui avec la paix et la confiance. C´est ce que le Nom Shaddaï exprime : « daï », « cela suffit », ne laisse pas les soucis rentrer chez toi et détruire ta vie et ta maison. C´est la vraie preuve de la confiance en Dieu : on donne la juste limite à toutes choses. Hachem répond au shin que tout cela est juste, mais « les lettres de la substitution (du ziouf) se servent de toi et t´emmènent avec elles… pour former le mot mensonge (cheker) ». Ces lettres sont le kouf et le resh. Et Hachem ne peut Se servir du shin, car « ce serait cautionner le mensonge ».

Rachbi dit que « de là on apprend que celui qui veut dire un mensonge doit toujours le construire sur un fondement de vérité ». (Ainsi, il n’y a pas de « nouveau » sans « ancien », et le shin représente ce fondement de vérité sur lequel est toujours construite la maison du mensonge). C’est ce qu’Hachem rejette, en refusant le shin.

Le Matok MiDvash explique que le kouf s´écrit comme un hé dont on allonge en bas le pied de gauche ; et le resh est exactement le contraire : c´est un dalet dont on a coupé le youd qui est en haut à droite. Il y a donc deux formes de mensonges. Le mot Shaddaï est shin, dalet et youd. Le dalet et le youd, ensemble, forment le hé. Les Maîtres disent que le monde a été créé avec la lettre hé, il est sous le signe du hé. Si l’on comprend comment se forme un hé, on comprendra donc le but du monde, c’est à dire le travail que l’homme doit accomplir. Hachem dit à l’homme « daï », « arrête » de courir après la puissance, les plaisirs, etc… !

Par ce « daï », Il a donné à l’homme toutes les forces dont il a besoin : Il lui a donné le dalet (le corps) et le youd (l’âme), et tout le travail de l’homme est de former le hé : nous devons organiser l’âme et le corps pour former le Projet d’Hachem. L’homme qui a réussi est celui qui a su utiliser ces deux forces. Le dalet représente le corps, car dal signifie pauvre et aussi parce que tout, dans ce monde matériel est composé de 4 éléments, valeur numérique du dalet. Le youd, de valeur numérique 10, évoque l’âme (10 commandements, minyan pour prier, etc…). Si on prend le youd et qu’on le met en bas du dalet, on forme le hé. Cela signifie qu’il faut faire descendre l’âme en bas, dans tous les aspects concrets de ce monde.

Le travail de l’homme est une spiritualité qui s’incarne dans ce monde et qui fait descendre la lumière dans ce monde ! Les deux types de substitution s’attaquent au youd : soit en rallongeant le youd du hé en bas, formant ainsi un kouf (c’est la déviation par rapport à la matérialité) ; soit en supprimant le youd du dalet en haut, formant un resh (c’est la déviation par rapport à la spiritualité car « Elokim e’had », Dieu un, devient « Elokim a’her », autre dieu, c’est à dire « idole » : on continue à croire, mais on ne croit plus au Dieu un, mais à une idole). Le hé représente la structure équilibrée par excellence.

Il a pour valeur numérique 5 (5 livres de la Torah qui, seule, donne l’équilibre parfait entre le corps et l’âme). Mais, dès que l’on dévie de la Torah, on peut, soit être spirituel avec d’autres dieux, soit exagérer la présence du spirituel sur terre et la faire descendre trop bas. Par exemple, la Torah prévoit la peine de mort, car on ne peut tout pardonner (comme la religion du resh, religion du ciel, qui excuse tout, et le monde irait à la dérive), mais l’application de la peine de mort est pratiquement impossible (contrairement à la religion du kouf, qui fait descendre trop bas le youd du bas, et elle enterre les croyants sous terre. C’est ainsi que, de nos jours, on lapide la femme adultère, ou on pend les homosexuels). Le juste milieu que nous apprend la Torah, c’est le youd qui touche le sol, mais ne va pas plus loin : au niveau de la notion, la condamnation à mort existe, mais au niveau de l’application, elle est impossible.

Rav Dynovisz

http://www.ravdynovisz.tv/

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