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Expérience intérieure – La conjonction des opposés


© Inconnu Gravure alchimique extraite du traité Aurora Consurgens, environ 1500
Gravure alchimique extraite du traité Aurora Consurgens, environ 1500

La conjonction des opposés, d’Héraclite à Carl Gustav Jung, avec Michel Cazenave

Dans son effort pour s’expliquer le réel, notre culture privilégia – surtout à partir du XIIIe siècle – un mode d’intelligibilité qui fut théorisé dès l’antiquité par Aristote avec les principes de la non-contradiction et du tiers exclu. C’est à ce type de rationalité que l’on doit en partie le formidable essor de la connaissance scientifique, mais en partie seulement puisque l’on sait combien certaines découvertes trouvent leur origine dans des modes de pensée tout à fait différents, que l’on songe par exemple au rêve qui inspira la structure de l’atome à Niels Bohr.

Ce mode d’appréhension du réel, dont l’efficacité n’est plus à démontrer, révèle certaines limites : il n’est que prendre l’exemple des objets de l’univers microscopique, qui donnent lieu à deux modèles antinomiques – ondulatoire et corpusculaire – pour se rendre compte que même dans le cadre des sciences exactes il nous faut parfois tenir ensemble des représentations opposées d’une même réalité.

Mais si l’on se borne à notre culture, il est notable que l’idée d’une indissociabilité des contraires était déjà présente chez Héraclite, cinq siècles avant notre ère.

Héraclite qui, un siècle et demi avant Aristote, rejetait d’avance le principe de non-contradiction, discernant l’harmonie qui transcende la tension des opposés, comme pour l’arc et la lyre.


Au XVe siècle, Nicolas de Cues, s’efforçant de penser l’Infini, propose à son tour un dépassement du régime habituel de la raison, passant du principe de non-contradiction à celui de la coïncidence des opposés.

Carl Gustav Jung trouvera chez le génial cardinal forte inspiration pour qualifier l’unité inconnaissable et incompréhensible du Soi…


Rubrique livres :

Nicolas de Cues : Anthologie, Marie-Anne Vannier (Traduction), Klaus Reinhardt (Auteur), Harald Schwaetzer (Auteur) – Éditeur : Cerf

Émission enregistrée le 27 janvier 2013.

Figures extraordinaires, images mystérieuses, constructions fantasmagoriques, fantasmes, mais aussi éléments directement issus de la réalité : les symboles fascinent, déroutent et peuvent parfois donner l’impression que l’on participe d’un monde énigmatique et proche de l’irrationnel.

En fait, ils sont l’un des matériaux premiers de la conscience et relèvent autant du rêve que d’un vaste fonds culturel. De là l’importance qu’il y a, aujourd’hui, d’en fournir un relevé encyclopédique aussi riche et aussi complet que possible.


L’ouvrage révèle l’arrière-scène des mots les plus communs et aussi celle des cultures. Ainsi le blanc, symbole de virginité en Occident, était signe de mort chez les Aztèques et reste de nos jours encore signe de deuil ou de vieillesse en Chine. L’arbre, quant à lui, représente la création dans la plupart des cultures. Comme l’échelle, marque de la communication entre les hommes et Dieu chez les chrétiens, devient celle de la connaissance dans un rite écossais de la franc-maçonnerie…


Par une iconographie abondante, des centaines d’articles synthétiques et précis, des milliers de termes expliqués, cet ouvrage devrait aiguiser la curiosité du lecteur et l’inciter à réfléchir sur cet inépuisable ensemble de figures qui constituent et nourrissent l’univers symbolique.

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Ancien élève de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, Michel Cazenave est l’auteur d’essais touchant entre autres aux rapports entre science et symboles, à la psychanalyse ou encore à l’histoire des religions. Il est également créateur de pièces de théâtre , romancier et poète. Spécialiste reconnu de l’œuvre de Carl Gustav Jung, il dirige la traduction de l’œuvre complète du psychiatre suisse en français. Toujours à l’affût des découvertes les plus récentes de la science, il n’a cessé de promouvoir la rencontre de cette dernière avec d’autres voies de connaissance depuis le colloque de Cordoue qu’il prépara en 1979 pour France Culture. C’est d’ailleurs sur les ondes de cette même radio que de 1997 à 2009 il se fit connaître d’un plus large public avec son émission Les Vivants et les Dieux, donnant lieu chaque semaine à un dialogue sans cesse renouvelé entre les différents champs de la connaissance et les modalités multiples de l’expérience intérieure.

Michel Cazenave est régulièrement invité à prendre la parole lors de débats, tables rondes, conférences et colloques. Un agenda détaillé de ses prochaines interventions se trouve sur son site à cette adresse : http://www.michelcazenave.fr/actualites.html

A lire absolument

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