Kabbale TORAH

Cours de KABBALE N° 21 : Et Jacob résida – VaYeshev 1ère partie

Les patriarches bibliques sont des archétypes qui ont façonné l’histoire, l’étude de la kabbale met en évidence les secrets symboliques de ces archétypes afin de les retranscrire dans tous les domaines, y compris à l’échelle humaine, puisque tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, le monde, l’histoire, se déroule en nous.

Ces archétypes sont des aspects de nous-même, il est impossible de s’élever au delà des ces aspects sans les avoir tout d’abord réintégrés en conscience. Notre travail de réparation est, avant tout, la récupération de ces aspects qui ne demandent qu’à être reconnus.

Au sein d’une Paracha, chaque mot est multidimensionnel, ainsi il faut comprendre les mots « juste » comme un aspect de nous-même et non comme une totalité de la personnalité appelée : « monde ». Ainsi qu’il est écrit : « Car tant que le juste est dans le monde, le jugement ne peut pas contrôler le monde. », exprime, entre autre, que tant que l’homme est tendu comme un arc dans l’intention pure « juste », le jugement ne peut faire partie de sa personnalité « monde »….

Bonne lecture, Miléna.

PARACHAT  » VaYeshev  » (Et Jacob résida)

Par le Rav Michaël Laïtman

Et Jacob demeura

1) « Et Jacob demeura dans la terre de son père, où son père vécut ».

Combien de calomniateurs y a-t-il dans une personne à compté du jour où le Tout puissant lui a donné une âme dans ce monde ?

Et parce qu’il est venu au monde, le mauvais penchant apparaît immédiatement pour participer avec lui, comme il est écrit, « le péché s’accroupi à la porte », à partir de là, le mauvais penchant participe avec lui.

2) Un animal se conserve à compter du jour de sa naissance, et fuit le feu de tous les mauvais endroits. Et l’homme, lorsqu’il nait, immédiatement vient se jeter dans le feu, car le mauvais penchant est en lui et l’incite vivement à prendre le mauvais chemin.

3) « Un pauvre et sage enfant est meilleur… » C’est le bon penchant, qui est un enfant depuis quelques jours avec l’homme , car il est avec l’homme à partir de l’âge de 13 ans.

4) « … qu’un vieux et stupide roi ». C’est le mauvais penchant, appelé « Roi et gouverneur de l’homme dans le monde » « …vieux et stupide » car il est avec l’homme depuis le premier jour de sa naissance dans le monde.

5) « … qui ne sait pas comment faire attention ». Il ne dit pas « mettre en garde » mais « faire attention » car il est stupide. Et Salomon a dit de lui « mais l’imbécile marche dans l’obscurité ».

Il en est ainsi car l’obscurité vient du déchet et elle n’a pas de lumière du monde.

Mais celui qui ne sait pas mettre en garde les autres n’est toujours pas considéré comme un imbécile à cause de cela.

6) « Un pauvre et sage enfant est meilleur… » est le bon penchant. Mais un enfant est meilleur, comme il est écrit, « J’étais jeune et maintenant je suis vieux ».

C’est un jeune qui est un pauvre enfant n’ayant rien de lui-même.

Et il est appelé jeune car il a le renouvellement de la lune, qui se renouvelle toujours, et il est toujours un pauvre enfant. Et il est sage car il y a Hochama (sagesse) en lui.

Il y a deux états pour Noukva* :

(liste des abréviations en bas de la page)

1) Le temps où elle règne. A ce moment, elle est aussi grande que Z A*. C’est l’état de l’illumination de Hochma en elle, bien qu’elle ne brille pas, par manque de lumière de Hassadim*.

2) Le temps où elle brille par son Zivoug* avec ZA*. A ce moment, elle doit se restreindre à un point, et alors elle n’a rien pour elle-même et reçoit tout de ZA*. Cet état est l’état de l’illumination de Hassadim* en elle.

Et de ces deux états, Noukva* est habillée et brille dans l’ange Matatron.

Et lorsqu’il reçoit le second état de Noukva*, qui est l’illumination de Hassadim*, Matatron dit : « j’étais jeune ». Et il est appelé « un enfant » car l’illumination de Hassadim* est VAK*, appelé « jeune ou « enfant ». Il est aussi appelé « pauvre » car dans cet état, Noukva* est diminué à un point ou n’a rien par elle-même.

Et lorsqu’il reçoit le premier état de Noukva*, qui est le temps de sa propre domination, et elle est aussi grande que ZA*, qui est l’état d’illumination de Hochma* en elle, Matatron dit « maintenant je suis vieux ». Un vieux est celui qui a acquis Hochma (sagesse). Et donc il est appelé Hacham (sage).

Question : pourquoi l’ange Matatron est toujours appelé par le nom de jeune et non de vieux ? Après tout, il a dit « maintenant je suis vieux ». Ne devrait-il pas être considéré comme « vieux » ?

Réponse : Parce qu’il a le renouvellement de la lune, Noukva*, qui son Zivoug* avec ZA*, le second état, l’état d’illumination de Hassadim* en elle, qui est considéré VAK* et est appelé « enfant ». L’état de renouvellement s’applique toujours à elle, constamment. C’est pourquoi il est appelé « jeune », et non « vieux », car la vieillesse qu’il reçoit du premier état, qui est un état de sa propre domination, ne s’applique pas toujours à lui.

7) »… un vieux et stupide roi » est le mauvais penchant, qui s’étend à l’opposé de Matatron, appelé « l’homme malicieux », qui n’est jamais sorti de son impureté.

Et il est stupide car tous ces chemins sont en direction du mauvais chemin. Il marche et incite les gens et ne sait pas comment faire attention. Et il vient vers les gens avec des mensonges, pour les attirer hors des bons chemins et de prendre le mauvais chemin.

8) C’est pourquoi, le mauvais penchant se connecte immédiatement à l’homme dès le jour de sa naissance, ainsi il le croira. Et plus tard, lorsque le bon penchant viendra, l’homme ne sera pas capable de le croire et ses mots lui sembleront ennuyeux. Un méchant nu est celui qui argumente devant le juge avant l’arrivée de son ami partie.

9) Le méchant nu est le mauvais penchant, comme il est écrit « le serpent était nu ». Lui, aussi, arrive plus tôt et est en l’homme avant que le bon penchant n’arrive à lui.

Et parce qu’il vient le premier et argumente devant lui, plus tard, lorsque le bon penchant viendra, l’homme se sentira mal avec lui, et il ne pourra pas lever sa tête, comme si on avait mis sur ses épaules tous les fardeaux du monde. Et cela parce que le méchant nu est venu le premier.

Et Salomon en a dit : « la sagesse du pauvre est méprisée et ses mots ne sont pas entendus », car l’autre est venu avant.

10) Pour cette raison, tout juge qui accepte les mots d’une partie avant que son collègue n’arrive est comme celui qui prend pour lui une bonne action pour le croire. Cependant, lorsque son ami vient et le questionne, signifiant après que son ami soit arrivé, alors il écoutera ses arguments. C’est le chemin d’un homme juste.

Un homme juste est une personne qui ne croyait pas que le méchant nu, le mauvais penchant, car il a argumenté avec l’arrivée de son ami, le bon penchant. Au contraire, il garde l’autre, et son ami vient et le questionne. C’est en cela que les gens échouent à être récompensé du monde à venir.

11) Mais l’homme juste, qui craint son Maitre, combien de mal souffre t-il dans ce monde, afin de ne pas croire et partager avec le mauvais penchant ? Mais le Tout puissant le sauve de tous, comme il est écrit : « nombreux sont les maux du juste, mais le Seigneur le délivre de tous. »

Ainsi, celui qui souffre de nombreux maux est juste parce que le Tout Puissant veut de lui. Il en est ainsi car les maux dont il souffre l’éloigne du mauvais penchant, et le Tout Puissant veut de cette personne et la délivre de tous. Et il est heureux dans ce monde et dans le monde à venir.

12) De combien de maux Jacob a-t-il souffert pour ne pas s’agripper au mauvais penchant et s’éloigne de sa partie. Il a souffert de plusieurs punitions et maux pour cela, mais il ne s’est pas reposé.

Et de combien de maux un juste souffre dans ce monde, maladies après maladies, et souffrances après souffrances pour les purifier pour le monde à venir ?

13) combien Jacob a souffert maux après maux, comme il est écrit :

Je n’étais pas à l’aise dans la maison de Laban, et je ne pouvais pas être sauvé de lui. Et je n’avais pas de repos d’Esaü, de cette peine que son préposé m’a causé.

Et plus tard, la peur d’Esaü lui-même. Et je n’avais pas de repos de Dina et de Shechem.

14) Et la colère est venu. C’est la colère et la perplexité de Joseph, qui était la plus difficile de tous, car Jacob est allé en Egypte pour son amour pour Joseph, qui est l’alliance.

Et c’est pourquoi il l’a tant aimé, car après il est écrit : « …et je me souviendrai de Mon alliance », cette rédemption ne fut que pour lui, car la Shekhina* était là avec lui, avec l’alliance, qui est Joseph.

C’est pourquoi la perplexité de Joseph est plus difficile pour lui que tous les autres problèmes qu’il a enduré.

15) Et Jacob demeure dans le terre où son père vécut ». « Le juste a perdu et personne ne prend son cœur ».

« Le juste a perdu » signifie que quand le Tout puissant regarde le monde et le monde ne mérite pas d’exister et il est demandé au jugement d’être sur le monde. Il prend le juste qui vit parmi eux, afin que le jugement soit sur les autres et personne ne pourra les protéger.

16) Car tant que le juste est dans le monde, le jugement ne peut pas contrôler le monde. Comment savons-nous cela ?

De Moïse, comme il est écrit : «Il parlait de les anéantir, si Moïse, son élu, ne se fût placé sur la brèche devant Lui. »

Pour cette raison, le Tout puissant a pris un juste parmi eux et s’éleva du monde et alors il est réparé et reçoit sa part.

Le verset « l’homme juste est emmené à cause du mal » signifie qu’avant que le mal vienne gouverner le monde, le juste est emmené.

Une autre signification « à cause du mal » signifie que le mauvais penchant, qui incite et mène le monde à l’égarement.

17) Jacob était l’aîné des patriarches, et il était sur le point d’être en exil. Mais parce qu’il était juste, le jugement a été arrêté et n’a pas gouverné le monde.

Ainsi, au cours de tous les jours de Jacob, le jugement n’a pas gouverné le monde et la faim a été annulé.

18) Ainsi, lors des jours de Joseph, qui est la forme de son père, il n’y a pas d’exil car il les a protégé tous ses jours.

Et lorsqu’il mourut, l’exil vient sur eux immédiatement, comme il est écrit : « et Joseph mourut » et immédiatement après «vient, occupons-nous d’eux sagement» et il est écrit « et ils rendirent leur vie amère ».

19) Similairement, où qu’il y ait un homme juste dans le monde, Le Tout puissant protège le monde pour lui, et tant qu’il vit, le jugement ne gouverne pas le monde.

20) « Et Jacob demeura dans la terre où son père a vécu ». « Et Jacob s’assit » signifie qu’il était connecté et s’assit à cette place qui était unit dans l’obscurité.

Qu’est-ce que « la terre où son père vécut », car il a eu peur tous ses jours ? La terre où son père a vécu, précisément, signifie que cette terreur et peur est celle de son père Isaac, qui est la voie de gauche.

« Dans la terre de Canaan »signifie que l’endroit est attaché à sa place.

Noukva* est appelée « terre » et lorsqu’elle est attachée à la voie de gauche, qui est le père de Jacob, elle est appelé « la terre de Canaan ». « … où son père a vécu » est le jugement difficile, voie de gauche de ZA*.

La « terre » est un jugement difficile, la voie de gauche, et Jacob s’y est établit et installé.

La lumière de ZA* vient de haut en bas. Donc, si la voie de gauche brille en elle, un jugement très difficile sort d’elle, car il est le péché de l’arbre de la connaissance.

Mais la lumière de Noukva* est considérée comme une lumière féminine, qui brille uniquement de bas en haut, et ne s’étend pas vers le bas. Donc, même si elle est incluse avec la droite, il n’y a pas de jugement difficile en elle, mais un faible.

Telle est la signification de « dans la terre où son père a vécu » qui est le jugement faible.

Et Jacob s’y assis. Il demeura sur la terre, qui est Noukva*, et uniquement un jugement faible, et non un difficile, comme l’endroit où vivat son père.

Voici les engendrements de Jacob

21) « Voici les engendrements de Jacob, Joseph » Après que Joseph siégea en Jacob, et que Z’’A*, le soleil, s’accoupla avec la lune, Noukva*, Joseph commença à engendrer des rejetons.

Il en est ainsi parce ce que cette même rivière qui sort de l’Eden, Yesod, Joseph, fait les engendrements, car ces eaux ne s’arrêtent jamais.

Les âmes d’Israël* naquirent du Zivoug* ZON*.

Mais Z’’A* ne porte pas d’âme avant de s’être élevé et avoir habillé AVI (Aba vé Ima)*, dont le Zivoug* est permanent.

A ce moment il obtient Yesod de Gadlout*, [l’âge adulte] appelé Joseph.

C’est alors que Joseph commence à engendré des rejetons et pas avant puisque après Joseph, Yesod de Gadlout*, siège en Jacob, Z’’A*.

22) Même si Z’’A*, le soleil, s’adjoint la lune, Noukva*, afin de produire des fruits et engendrer des rejetons au monde, il ne porte des fruits que depuis le degré du juste, Joseph, qui est aussi le degré de Jacob.

C’est pourquoi il écrit « Voici les engendrements de Jacob, Joseph »

Le dernier de degré de Z’’A*, appelé le « juste » ou Yesod, est celui qui porte le masach (écran) sur lequel la lumière supérieure frappe et Z’’A* s’élève et l’habille.

C’est ainsi que tous les degrés sont émanés.

23) « Voici les engendrements de Jacob, Joseph. » Quiconque regarda longuement la forme de Joseph dirait qu’elle est dans la forme de Jacob.

Mais de tous les fils de Jacob il n’est pas dit « Voici les engendrements de Jacob, Réuben » ou Shimon mais seulement Joseph comme il est écrit « Voici les engendrements de Jacob, Joseph » parce que sa forme était semblable à la forme de son père.

Jacob est tifferet, la ligne du milieu, qui décide entre les deux lignes depuis le khazeh vers le haut, qui sont hesed et gevoura.

Pareillement, Joseph est Yesod, une ligne du milieu qui détermine entre les deux lignes depuis le khazeh vers le bas, entre netzah et hod. Ainsi, leur forme est la même puisque les deux sont la forme de la ligne du milieu qui détermine entre deux bords.

24)« …étant âgé de dix-sept ans… » le Créateur lui laissa entendre que lorsque Joseph fut enlevé, il avait dix-sept ans. Et tout le temps restant après qu’il ait dix-sept ans, quand il ne vit pas Joseph, il pleura ces dix-sept ans. Et comme il pleurait sur elles, le Créateur lui donna dix-sept autres années, qu’il vécut dans la terre d’Egypte avec joie et honneurs dans un état de complétude totale. Son fils Joseph était un roi et tous ses fils étaient devant lui. Ces dix-sept ans sont considérés par lui comme vie ce qui la raison pour laquelle le texte nous parle du fait que Joseph avait dix-sept ans quand il lui fut enlevé.

Yesod, qui est Joseph, est appelé « dix-sept » puisqu’il contient « deux fois plus de pain » ce qui veut dire la lumière de Hokhma* tout autant que lumière de Hassadim*, ce qui est l’achèvement des âmes.

Et la lumière de Hokhma* en lui, suggérée par le nombre sept, puisqu’il brille avec la lumière de Noukva*, appelée « septième », seulement de bas en haut, manque GAR de GAR*.

Et la lumière de Hassadim* en lui, suggérée par le chiffre dix parce que elle brille de haut en bas, ainsi le nombre est complet.

C’est ce qui est suggéré –la mesure du degré complet de Joseph qui est dix-sept ans – qui contient la complétude totale, Hokhma et Hassadim, à travers le grand degré de Joseph qui a été perdu de lui.

Après il trouva Joseph une fois de plus, dans le pays d’Egypte, parce que la lumière de Hokhma* est considérée comme lumière de haya*. Et puisque dix-sept contient Hokhma, aussi, cela est considéré pour lui comme vie.

Mais quand Joseph fut enlevé, il avait la lumière de Hassadim* sans Hokhma, ce qui n’est pas considéré comme vie pour lui et pareillement avant que Joseph ne soit né.

Car Il paye l’homme selon son travail

25) Quand le Créateur créa le monde, il l’établit sur le jugement.

Et toutes les actions dans le monde existent sur le jugement. Mais pour maintenir le monde, afin qu’il ne soit pas détruit, le Créateur étendit la miséricorde sur lui et ces grâces retardent le jugement de manière à ce qu’il ne détruise pas le monde.

Et le monde se comporte avec miséricorde et persiste à travers elle.

26) Et tu dirais que le Créateur juge un homme sans procès, nous avons appris qu’il y a un jugement sur l’homme, et il est juste, c’est à cause de l’amour du Créateur pour lui.

C’est comme nous l’avons appris, que lorsque le Créateur est miséricordieux envers l’homme avec amour, pour le rapprocher de Lui, Il brise le corps afin d’ordonner l’âme. Et ensuite l’homme se rapproche de Lui avec amour, comme il se doit – l’âme gouverne l’homme et le corps s’affaiblit.

27)L’homme a besoin d’un corps faible et d’une âme forte, de celle qui l’emporte avec force. Et ensuite le Créateur l’aime.

Le Créateur donne de la peine au juste dans ce monde afin de le purifier pour le monde à venir.

28) Et quand l’âme est faible et le corps fort, il est un ennemi du Créateur, car Il ne le désire pas et ne lui donne pas de peine dans ce monde. Au lieu de cela, son chemin est droit et il est dans un état de complétude totale. C’est ainsi parce que s’il agit justement ou bien ces actions sont bonnes, le Créateur lui paye sa récompense dans ce monde-ci et il n’aura aucun partage dans le monde à venir.

Pour cette raison, le juste qui est toujours cassé est aimé par le Créateur. Ce monde s’applique si un homme a testé et n’a pas trouvé de faute pour lesquelles il doit être puni.

29) La Shekhina* ne réside pas dans un lieu de tristesse mais dans un lieu de joie.

Et si l’homme n’a pas de joie, la Shekhina* ne sera pas dans ce lieu. Comment savons-nous cela ? De Jacob. Il pleura Joseph et la Shekhina* se sépara de lui.

Puisque la joie vint des nouvelles de Joseph, « l’esprit de Jacob leur père se raviva » immédiatement.

Cela est déroutant car le juste a été cassé par les difficultés parce qu’il est faible et se casse avec la douleur, alors où est la joie ?

30) Nous voyons aussi comme le Créateur aime les justes. Ils ne se brisaient pas en maladie et en douleur et leurs corps n’étaient jamais affaiblis. Comment ceux-ci sont-ils différents de ceux-là, que ceux-là se brisent et que ceux-ci se tiennent correctement avec les corps ?

31) Et tu dirais que ceux-là sont à leur place légitime parce qu’ils sont les justes, fils de justes, pendant que les autres, dont les corps se brisent, sont justes, mais pas fils de justes.

Mais nous voyons que même avec les justes, fils de justes, et même ceux dont les pères étaient des justes, fils de justes, tout de même leurs corps se brisent de douleur.

Alors pourquoi leurs corps se brisent-ils de douleur et souffrent-ils toute leur vie ?

32) Cependant, toutes les actions du Créateur sont véritables et justes.

Il y a des moment où la lune, Noukva*, est en état de défection et en jugement, alors que le soleil, Z’’A*, n’est pas avec elle.

Et chaque heure elle devrait émettre aux gens des âmes comme elle est la première à les collecter de Z’’A* à chaque heure quelque soit le moment.

Pour cette raison elle extrait les âmes pendant l’état de manque et aussi lorsqu’elle est en jugement. Et quiconque la reçoit à ce moment sera toujours en état de manque et la pauvreté s’étendra sur lui et il se brisera tous les jours de sa vie sous le jugement qu’il soit juste ou méchant.

Et la prière seule fait disparaître tous les jugements et il peut les faire disparaître par la prière.

33) Et quand ce degré, Noukva* est dans un état de complétude, et une rivière s’étire et sort de l’Eden, qui est Yesod, il utilise ensuite cette âme qui émerge de Noukva* et s’accroche à l’homme. Ainsi, cet homme est achevé avec tout – richesse, fils et perfection du corps.

34) Et tout cela est à cause du destin, qui est Yesod, qui sort et se joint à ce degré, la Noukva*, pour être achevé et béni par lui.

Et c’est pourquoi tout dépend de la chance. Pour cette raison, fils, vie et nourriture ne dépendent pas du mérite mais sur la chance puisqu’il n’est pas pur jusqu’à ce que Noukva* soit remplit et brille depuis la chance, qui est Yesod.

35) Et c’est pourquoi tous ceux qui se brisent dans le monde, et sont vraiment des justes, ont été brisés dans ce monde et condamnés par des jugements parce que l’âme qu’ils ont reçu de Noukva* était avec un manque et le leur causa.

Et pour cette raison, le Créateur fait preuve de miséricorde envers eux.

Ainsi nous voyons qu’il y a des jugements sur une personne juste, aussi, même s’il n’a commis aucune faute car la souffrance le rapproche de l’amour de D.

Et il posa deux questions à ce propos :

1) si le corps de l’homme juste souffre ensuite il est triste. Mais la Shekhina* est présente seulement quand l’homme est en joie ?

2) Nous voyons qu’il y a des justes qui ont été récompensé par l’amour de D. même s’ils n’ont souffert d’aucune douleur. Comment ceux-là sont-ils différents de ceux-ci ?

Nous ne devons pas répondre que ceux qui ont été récompensé par l’amour de D. sans peine, c’était parce que ils étaient justes, fils de justes puisque nous voyons que même les justes fils de justes ont été tourmentés tous leurs jours.

Et cela réponds à pourquoi il y a des justes qui souffrent et des justes qui sont dans une complétude totale. Et cela réponds aussi à pourquoi la Shekhina* n’est pas avec l’homme pendant la tristesse.

Quand Noukva* est attachée à la ligne gauche, il y a des jugements en elle.

Elle extrait les âmes pour les gens de toutes les trois lignes – droite, gauche et milieu. Celles-ci contient toutes les fois dans le monde qui sont vingt-huit. Juste comme elle collecte au début les âmes des trois lignes, elle les donne au gens de la ligne gauche.

A ce moment elle est en jugement et a un manque et quiconque reçoit un âme à ce moment, durant le contrôle de la ligne gauche dans Noukva*, a nécessairement un manque.

Et les jugements s’étendent de la ligne gauche que la personne soit juste ou mauvaise.

Cependant il y a une grande différence entre eux.

Un homme mauvais, qui a une âme provenant de la ligne gauche, s’accroche à elle et ne s’en sépare jamais. Mais un juste, qui a une âme provenant de la ligne gauche est purifiée par la force des jugements et la souffrance qui vient à lui depuis la ligne gauche. Il se connecte à la ligne droite et est récompensé par l’amour de D. qui s’étend depuis la ligne droite et au monde à venir.

Ainsi, « Il paye l’homme selon son travail et le lui fait trouver selon sa voie. »

Même s’ils n’ont aucune faute, parce qu’ils ont une âme uniquement de la gauche, et ils sont incomplets, le Créateur qui les aime les sort de là à travers la souffrance et les amène à la droite et au monde à venir, qui est la lumière de Bina. Et à travers cela ils sont récompensés avec une complétude totale.

Cela explique pourquoi le Créateur leur envoie des souffrances – puisqu’ils sont des justes et sont dignes de la résidence de la Shekhina* et la Shekhina* n’est pas présente s’ils ne sont pas joyeux.

Maintenant nous pouvons parfaitement comprendre que la souffrance est nécessaire pour les faire disparaître de la gauche. Et tant qu’ils ne sont pas séparés de la gauche ils doivent être dans la tristesse et la Shekhina* sera sur eux.

36) Tout ce que fait le Créateur est juste. S’Il amène des souffrances à une personne juste c’est pour purifier cette âme et pour l’amener au monde qui vient car toutes les actions du Créateur sont justes et véritables.

Et pour se débarrasser des déchets qu’elle a reçus dans ce monde, ce corps est brisé et l’âme est purifiée. C’est pourquoi le Créateur fait que la personne juste souffre peines et tourments dans ce monde et il sera nettoyé de tout et sera récompensé avec la vie du monde à venir.

Il n’ira pas au voile

37) Au moment où la rivière qui s’étend de l’Eden, qui est Yesod, amène à l’extérieur toutes ces âmes à Noukva* et Noukva* est imprégnée par elles, elles sont toutes à l’intérieur, dans la chambre à l’intérieur de la chambre, dont les murs sont couverts par du papier ou des tapis.

Chaque Sefira de Noukva* consiste en trois Kelim* : extérieur, milieu et intérieur.

Le Kli* extérieur est fait de sa propre essence.

Le Kli* du milieu est considéré comme Z’’A* en elle

et le Kli* intérieur est considéré comme Bina en elle.

Et chaque lumière est reçue dans le Kli* en rapport avec cette lumière.

Et puisque les âmes sont des lumières venant de Bina, Noukva* les reçoit dans son Kli*intérieur, discerné comme Bina.

Et la raison pour laquelle Le Zohar se réfère au Kli* du milieu comme une couverture de tapis sur les murs de la maison et non pas comme une maison, est que le nom « maison » fait référence seulement à Noukva*.

De là le Kli* extérieur qui se déploie de Noukva* elle-même et le Kli* intérieur qui se déploie depuis Bina, sont tous les deux des femmes.

Mais Z’’A* le Kli* du milieu qui se déploie de Z’’A* est un vêtement et pas la maison.

38) Et quand la lune est ternie par le discernement du mauvais serpent, même si les âmes qui émergent à ce moment sont toutes pures et saintes, du fait qu’elles émergent à ce moment de l’imperfection, tous les corps que les âmes atteignent dans chaque lieu se brisent et sont endommagés par l’angoisse et la peine.

Et ceux-là sont ceux que le Créateurs veut et aime, après qu’ils se soient brisés, même si les âmes sont dans la tristesse et pas dans la joie.

Il y a deux types d’imperfection dans la lune, Noukva :

1) quand elle est sous la gouvernance de la gauche. Ceci est considéré comme l’obscurité de ima*.

2) En rapport avec le mauvais serpent. Cela a été causé par la faute de l’arbre de la connaissance puisque dedans, s’il n’est pas récompensé, il est mauvais.

Quand la qualité du jugement dans Noukva* de la première restriction apparut, elle est inapte à recevoir la lumière.

L’imperfection vient de Noukva* elle-même, puisqu’elle était découverte et elle est inapte à recevoir la lumière par le mauvais serpent dans la faute de l’arbre de la connaissance.

Et cette imperfection ne concerne pas les âmes en elle de quelque façon que ce soit, puisque les âmes se déploient depuis Bina, sur laquelle il n’y a eu aucun Tzimtzum [restriction] quel qu’il soit.

Malgré tout elles ont été endommagées aussi avec Noukva* puisque cette imperfection concerne uniquement Noukva* et pas les âmes qui viennent de Bina.

C’est pourquoi elles sont à l’intérieur de Noukva*, les âmes furent endommagées avec Noukva* comme elles font partie de Noukva*.

De là plus tard quand elle s’habille dans le corps de l’homme, même si cette personne est un juste, son corps est endommagé à cause de cette âme qui s’habille en lui.

Pourtant comment peut-il être dit que l’âme ternisse le corps ?

Le fait est que cela est une correction spéciale pour le juste, où par cette correction le corps du juste devient qualifié pour recevoir la grande lumière de l’âme.

Cette correction commence de Bina, comme une mère qui prête ses vêtements à sa fille.

Et puisque Bina vit que Noukva* était inapte à recevoir mokhin, elle éleva Noukva* à elle et à cause d’elle elle fut diminuée en étant VAK* sans Rosh [tête]. Ainsi elle retourna avec mi [lettres mem-yod] et abaissa les lettres Eleh [lettres aleph-lamed-yod] à Noukva*.

Et puisque Noukva* reçut la Katnout [l’enfance] de Bina elle devint plus tard apte à recevoir aussi sa Gadlout [âge adulte].

Il est écrit « Maintenant une rivière s’écoulait hors de l’Eden pour arroser le jardin. »

Eden est Hokhma, la rivière est Bina et le jardin est Malkhout.

Cela dit que c’est la raison pour laquelle la rivière, qui est Bina, s’écoulait hors d’Eden, qui est Hokhma, et fut diminuée en VAK* sans Rosh pour arroser le jardin, pour donner mokhin à Noukva*.

Il en est ainsi parce qu’à travers cette sortie, Bina impartit katnout* à Noukva* et après qu’elle reçut sa Katnout* elle devint digne de recevoir aussi la Gadlout*.

Cela qualifie Noukva* à recevoir la Katnout* de ima*, qui est l’ibur [imprégnation] par cela elle peut recevoir aussi la Gadlout*.

De même, après que Noukva* fut achevée et souhaita donner aux âmes, aux gens, dont leur corps se répand depuis Noukva* avant sa correction et qui sont inaptes à recevoir la lumière de neshama*, elle diminue en VAK* sans Rosh une fois encore, ce qui est le défaut du mauvais serpent.

Ainsi les âmes en elles sont aussi endommagées et elle impartit les âmes ternies aux gens de façon à ce que leur corps reçoive le défaut et la Katnout* des âmes.

Ensuite les corps deviennent aptes à recevoir aussi la lumière de la Gadlout* des âmes.

Ainsi, ce défaut, que les âmes ternissent les corps, est fait pour corriger le corps et pour le qualifier à recevoir la lumière de la Gadlout*.

Il en est ainsi parce qu’une fois que le corps se brise à travers le défaut et la Katnout* de l’âme, par laquelle le Kli* fut créé pour recevoir la Gadlout* de l’âme, ensuite le Créateur les veux.

Mais avant que le corps ne se brise à cause du défaut dans l’âme, le Créateur ne les veut pas car ils sont inaptes à recevoir la lumière de neshama* puisqu’ils ils se déploient depuis Noukva* avant sa correction, quand la première restriction les débarrasse.

39) Comme elles sont en haut, dans Noukva*, où les âmes est dans Noukva *endommagée, ici, aussi, l’âme est dans le corps endommagé.

Le corps est endommagé et en lui l’âme.

Pour cette raison ils ont besoin d’être repris pendant le renouvellement de la lune comme il est écrit « …chaque nouvelle lune toute chair devra venir. » Il en est ainsi parce qu’ils seront complètement renouvelés et auront besoin d’être renouvelés dans le renouvellement de la lune.

Après leurs corps reçurent le défaut et la Katnout* de l’âme, ils sont maintenant dignes de la réception de la lumière de la Gadlout* données aux débuts des mois et au shabbath qui est la lumière de haya*.

Et il est connu qu’il y a cinq Kelim* dans le partzuf* appelé :

  • mokha [moelle],
  • atzmot [os]
  • gidin [tendons],
  • bassar [chair]
  • et or [peau]

qui sont KHBTM [Keter Hokhma, Bina tifferet, Malkhout]

Et avant il y a un Kli* de Bassar dans un partzuf* il est inapte pour la lumière de haya* puisque le Kli* de Bassar est dédié à l’extension de la lumière de haya* qui est tirée aux débuts des mois et au shabbath.

Mais les Kelim* mokha, atzamot et gidin ne reçoivent qu’une partie de cette lumière car ils sont prévus principalement pour les trois lumières, nrn (NaRaN)*.

40)Et ces justes sont toujours en partenariat avec la lune, Noukva* , et sont endommagés par le même défaut qu’elle, la faute de Katnout* de Bina, pour laquelle elle est digne de la lumière de Gadlout* de Bina.

A cause de cela, elle est toujours en eux et ne les laisse pas.

Il est écrit « Le Seigneur est proche des cœurs brisés. » de ceux qui souffrent du même défaut que la lune, Katnout* de Bina. Ils sont toujours proches d’elle, car par cela ils sont aussi récompensés avec la réception de la Gadlout* de Bina.

De là, « et sauve ceux qui sont écrasés en esprit » ceux qui viennent à Noukva* pour être repris, c’est-à-dire la lumière de haya*.

Il en est ainsi parce que ceux qui souffrent avec elle vont être repris avec elle parce que comme ils reçurent la katnut*, ils recevront aussi la Gadlout*.

41) Ces défaut dont les justes souffrent à cause de la Katnout* de Bina sont appelés « douleurs de l’amour » puisqu’elles viennent de l’amour et ne sont pas pour la personne elle-même.

Elles sont d’amour parce que la lumière du petit amour – Noukva* quand elle reçoit de Katnout* de Bina – était ternie parce qu’elle était rejeté du grand amour, qui est Bina dans sa Gadlout*.

Pour cette raison, ces justes sont ses amis et prennent part à son défaut.

Heureux sont-ils dans ce monde et dans le monde à venir car ils ont été récompensés en étant ses amis, et ils est écrit à propos d’eux « Pour mes frères et pour mes amis. »

Vois, Mon serviteur sera illuminé

42) Heureux les justes, car le Créateur leur révèle les chemins de la Torah par lesquels aller.

Quand le Créateur créa le monde, c’est-à-dire ZON*, Il fit la lune, ce qui veut dire, Il émana Noukva* à un niveau égal à celui de Z’’A*.

Il diminua sa lumière de façon à ce qu’elle n’est rien par elle-même sauf ce qu’elle reçoit de Z’’A*. Et parce qu’elle se diminua, elle brille grâce au soleil, qui est Z’’A*, par la force de la lumière supérieure en lui.

43) Et quand le temple était là, Israël *exerçait avec des sacrifices et des offrandes et des travaux. Les prêtres, les lévites, et les Israélites travaillaient à faire les unifications et à illuminer les lumières dans Noukva*.

44) Et après le temple fut en ruine, les lumières se sont assombries et la lune, Noukva*, ne brille plus grâce au soleil, Z’’A*, et le soleil se sépara d’elle et ne brille plus. Et il n’y a pas un jour qui n’est pas gouverné par les malheurs, l’affliction et la douleur.

45) Quand le temps est venu pour Noukva* de briller de sa propre force, à la fin de la correction, il est dit « Vois, Mon serviteur sera illuminé »

Ceci est à propos de la lune, la foi, c’est-à-dire Noukva*. « …sera illuminé » est parce qu’ensuite il est éveillé d’en haut, comme celui qui sent un parfum et vient à s’éveiller et à voir.

« Vois » indique la soudaineté, car à ce moment l’éveil d’en haut vient à Noukva* sans au préalable un éveil d’en-bas.

Et puisqu’elle sent cela, elle vient à s’éveiller, à voir, et à être éclairée, de là le vers « Vois mon serviteur sera illuminé. »

46) « …il sera exalté » veut dire que Noukva* sera remplie par la lumière supérieure dans toutes les lumières, c’est-à-dire Keter.

« … sera exalté » se réfère à « Il attend sur les hauteur pour avoir de la compassion envers toi, » se référant à la lumière de Keter,

et « élevé » vient du côté d’Abraham, hesed. «

…sera très haut » vient du côté d’Iassac, gevoura.

« Très » vient du côté de Jacob, tifferet, quand Noukva* est remplie par tous ces degrés.

47) A ce moment le Créateur éveillera un éveil d’en haut pour briller de manière adéquate sur la lune, Noukva*, comme il est dit « …la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil. »

Et pour cette raison, la lumière supérieure sera ajoutée en elle ;

de là tous les morts qui sont enterrés dans la poussière seront ranimés à ce moment.

48) Il est dit, « Mon serviteur », même si cela se rapporte à Noukva*. Il en est ainsi parce que les clefs de son Maître sont dans sa main.

C’est pourquoi la perfection de Noukva* apparaît à travers lui, et il est son émissaire à elle, comme il est écrit, « Et Abraham dit à son serviteur », la lune c’est-à-dire Noukva*, qui apparaît à travers Métatron, qui est un serviteur, l’émissaire de Son maître.

49) « …l’ancien » est Métatron, appelé « ancien » comme il est écrit « j’étais jeune et maintenant je suis vieux » se référant au ministre du monde Métatron. « …qui gouverne sur tout ce qu’il a » qui sont le vert, le blanc, et le rouge, les trois couleurs de l’arc-en-ciel.

Ce sont les trois anges – Michael, Gabriel et Raphael – et la Shekhina *n’est vue qu’avec eux. Et Métatron les inclut.

50) « Mets ta main sous ma cuisse » est le juste, Yesod, puisqu’il est la persistance et la subsistance du monde.

Il en est ainsi parce que lorsqu’il accrocha Yesod, ce serviteur fut assigné à ressusciter les résidants de la poussière.

Et il fut parachevé avec l’esprit supérieur, pour ramener les esprits et les âmes à leur place, à ces corps qui flétrissaient et pourrissaient sous la poussière.

……

à suivre …

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Vous pouvez suivre les cours en vidéo du rav laïtman, traduits en français sur ce lien : http://www.kabbalahmedia.info/index.php?ML[]=FRE

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*NOUKVA-MALKHOUT: Sefira ou partsouf qui reçoit ce qui émane de tous les partsoufim précédents. Malkhout du monde de l’Atsilout est la somme de toutes les créations, de toutes les âmes humaines d’où la dénomination de «Knesset Israël», l’Assemblée d’Israël.

*Z A: Zeir Anpin: fils – par rapport à Aba Ve Ima (père et mère)

*HESSED: la miséricorde, la compassion, l’altruisme de la « OR » -lumière de «HASSADIM»-miséricorde, de la compassion, de l’altruisme.

*ZIVOUG: se traduit par l’union sexuelle de l’homme et de la femme dans notre monde. Les actions spirituelles n’ayant absolument rien de commun avec nos concepts, je préfère employer le terme hébreu «zivoug» qui se comprend mieux par abstraction par celui qui ne possède pas l’hébreu et qui, de ce fait, fera moins d’erreur par ses associations. Le zivoug spirituel correspond à l’aspiration de l’élément supérieur-ZA- partie masculine à transmettre la lumière-délice à l’élément inférieur-Malkhout- partie féminine. Les deux désirs sont totalement désintéressés, comme dans l’exemple de l’invité et de l’hôte.

*VAT, VAK: 6 sefirot : hessed-guevoura-tiphereth-netza-hod-yessod

*OR (lumière) HOKHMA: lumière de la sagesse, lumière emplissant les désirs qui reçoivent un KLI*, ne pénétrant que s’il y a un écran pour recevoir avec altruisme

*KLI: désir (au pluriel : KELIM)

*CHEKHINA: Présence Divine : ressenti du divin par celui qui en a la connaissance. Malkhout à l’état de réception de la lumière, le Créateur, est appelée Chekhina. Le ressenti du divin par l’homme, ce en quoi l’homme ressent le Créateur est appelé Chekhina.

*ISRAEL: l’attribut du «don sans réserve», de l’altruisme, l’attribut divin, l’attribut de Bina. Israël provient des termes Isra-droit et El-Dieu. C’est ainsi qu’Israël représente l’attribut-aspiration orientée vers le Créateur (le rapprochement au moyen des attributs). Les nations du monde représentent l’aspiration à la satisfaction à des fins personnelles. Il va de soit qu’en tout homme ces deux attributs coexistent, et la Cabale est la méthode permettant à l’homme de développer l’attribut d’Israël dans le but d’acquérir la connaissance du divin tout en vivant dans ce monde.

*ZON: ZA et Noukva

* ABA: père: partsouf* de Hokhma – IMA: mère: partsouf* de Bina

*GADLOUT: grand degré. Partsouf* qui est doté d’une force d’opposition, d’un écran à sa nature égoïste afin non seulement de ne pas recevoir à des fins personnelles, mais de recevoir dans une intention dépourvue d’égocentrisme (comme à l’image d’un hôte et d’un maître de maison). Dans ce cas le partsouf emplit tous ses désirs, l’ensemble des 10 sefirot, de la lumière des Hassadim et de Hokhma.

*PARTSOUF: La cabale utilise deux termes pour désigner les forces de l’origine de l’existence: la séphira (la sphère) et le partsouf (le visage)

*GE: Galgalta – Enaïm (front-yeux), les sefirot keter – Hokhma – Gar de Bina dans lesquelles le désir de recevoir est absent, elles n’ont que le désir de donner sans réserve, elles ne peuvent par conséquent pas devenir égoïstes.

*NaRaNHaY: Nefesh-Rouah-Nechama-Haya-Yehida, correspond à la lumière emplissant le grand partsouf

*KATNOUT: Petit degré correspond à un partsouf doté de forces, d’un écran ne lui permettant que de donner sans réserve, sans recevoir pour lui. Il lui est impossible de recevoir dans une intention orientée vers le Créateur, malgré son désir. Dans ce cas, il ne s’agit que de la «Or Hassadim», non pas de la «Or Hokhma», la lumière de la sagesse, et c’est pourquoi il est désigné par l’expression «petit partsouf», sans force, sans entendement, à l’image de l’enfant dans notre monde.

*GADLOUT: grand degré. Partsouf qui est doté d’une force d’opposition, d’un écran à sa nature égoïste afin non seulement de ne pas recevoir à des fins personnelles, mais de recevoir dans une intention dépourvue d’égocentrisme (comme à l’image d’un hôte et d’un maître de maison). Dans ce cas le partsouf emplit tous ses désirs, l’ensemble des 10 sefirot, de la lumière des Hassadim et de Hokhma.

*NaRaN: Nefech-Rouah-Nechama, la lumière qui emplit le petit partsouf.

*H-G-T: Hessed-Gvoura-Tifferet (se prononce hagat), ce sont les sefirot du corps pareilles à celles de la tête: Hessed semblable à Keter, Gvoura-Hokhma, Tifferet-Bina. Elles sont appelées les GE* du corps.

*N- H-Y-M: Netsah-Hod-Yessod-Malkhout (se prononce Nehim), elles reçoivent des sefirot h-g-t = G E*. Comme elles reçoivent et qu’elles sont dotées du désir de recevoir, elles sont appelées les AHAP* du corps.

*AHaP: ozen-hotem-pe (oreille-nez-bouche), sefirot Zat Bina- ZA -Malkhout dans lesquelles le désir de recevoir existe, c’est pourquoi elles ne possèdent pas d’écran, de force d’opposition à ce désir, elles deviennent égoïstes. Le partsouf qui n’a pas d’écran à l’encontre de ses AHAP est qualifié de katan, petit, son degré est appelé petit degré, non évolué, tout comme l’enfant dans notre monde, parce qu’il n’est pas doté de forces, d’un écran et qu’il ne reçoit que la lumière des Hassadim sans Hokhma- lumière de la sagesse.

Liste des abréviations et explications

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