Kabbale

Cours de KABBALE N° 15 : AMOUR, EGO et LOIS de la NATURE

qabalaheb.jpgLe Don: La religion de l’Amour

En Kabbale, le don est le seul et unique moyen d’atteindre la spiritualité.

Aussi sa définition est importante. La racine étymologique de « religion », religio vient de religare, « rejoindre » ou « relier ».

Le don permet de relier par le cœur, par l’amour, les personnes précisément là où l’égo les avait séparé. Le principe en est très simple: le groupe d’étudiants en kabbale constitue le terrain propice à cet apprentissage. En faisant intervenir la lumière supérieure lors du don, l’égo se corrige.

Le texte « La table d’hôte » explique les différentes phases du don pour dévoiler les forces spirituelles.

Source : http://www.kabbalah.info/fr


La Kabbale de l’Amour et de l’égo

Comme toute chose de la réalité l’homme se développe selon 4 étapes de développement : Minéral, Végétal, Animal, Humain.

Qu’est-ce que l’amour ? Nous voulons tellement le ressentir, que nous croyons aveuglément qu’il existe dans ce monde ! Cette émotion humaine des plus profondes a beau être le sujet de longues méditations, sur lesquelles on a beaucoup philosophé – les plus grands esprits de l’humanité eurent beau l’analyser et la disséquer pendant des millénaires ; pourtant elle nous confond toujours.

Quand nous pensons à l’amour, il nous semble que cette émotion devrait être des plus altruistes, qu’elle devrait se donner inconditionnellement sans arrière-pensée pour soi. Cela dit, la vie nous montre souvent que l’amour est surtout égoïste, et qu’en cela il est la source de nos plus profondes agonies. Il semble y avoir là un paradoxe. Il y a aussi un second paradoxe : Malgré que beaucoup d’entre nous désirons l’amour, nous le repoussons à coup de critiques, de jugements et de comportements antagonistes envers les autres. Pourquoi agissons-nous de la sorte ?

La sagesse de la Kabbale nous fournit la réponse suivante : C’est parce que notre Nature est l’égo, ou la volonté de recevoir. Notre égo joue un rôle central dans nos vies, et par définition, elle se focalise sur le ’’moi’’, et est incapable d’aimer les autres.

Dans notre monde basé sur l’égo, l’amour est associé au plaisir que nous procure un objet. En termes simples, nous aimons ce qui nous procure du plaisir. Et inversement : Si quelque chose nous cause de la douleur, nous haïssons la source de cette souffrance.

Le plaisir est souvent associé à l’amour, mais en fait il ne s’agit pas d’amour, mais d’une forme de réception. Il en est ainsi parce que l’Amour véritable ne peut provenir de l’égo.

Le fait est que nous nous identifions par l’égo.

Avez-vous déjà songé à tous ces dialogues intérieurs que vous entretenez avec votre égo ? Probablement pas, puisque cela se produit depuis le moment de votre naissance. Ces pensées inconscientes et ces conversations virevoltent constamment dans nos pensées, contrôlant tous nos gestes. Nous jugeons les autres, en nous comparant à eux, nous disons des choses comme, ’’Je suis meilleur que lui/elle, je suis plus intelligent que cela, je voudrais être comme cela’’ etc.

Plusieurs enseignements et religions promulguent que la manière de contourner de paradoxe est de supprimer le ’’moi’’ à travers plusieurs techniques de ’’suppression de l’égo’’.

Le Bouddhisme par exemple, nous enseigne que nous pouvons atteindre la paix intérieure en réduisant notre appétit, en buvant moins et en éliminant des sources de stimuli extérieur à travers la méditation et la prière.

La sagesse de la Kabbale, au contraire, nous enseigne que pour atteindre la paix intérieure et le véritable amour altruiste, l’individu a ’’besoin’’ de l’égo.

Le principe est d’apprendre à utiliser nos penchants humains et notre nature correctement – et de ne pas les éliminer. Donc, la méthode de la Kabbale utilise et accepte toutes les facettes de la personne, et préconise seulement une prise de conscience de leur utilisation.

Elle nous enseigne que la loi générale de la Nature est une connexion altruiste entre les différents éléments égoïstes.

Ces deux éléments contradictoires – l’altruisme et l’égoïsme, donner et recevoir – existent dans chaque particule de matière, dans chaque créature, phénomène et processus.

Sur le plan matériel, le niveau émotif, ou quelque autre niveau que ce soit, vous retrouverez toujours ces deux forces. Cela est ainsi parce que la Nature aspire à nous diriger vers la perfection, le plaisir infini, et donc, la Nature nous a doté du désir de recevoir – ou l’égo.

Il n’est pas nécessaire d’éliminer ou de réduire l’égo ; nous avons simplement besoin de le corriger, ou plus précisément, de changer la manière dont nous utilisons nos désirs pour nous satisfaire, en passant d’une approche égoïste à une approche altruiste.

Par l’étude la Kabbale et la prise de conscience du rôle de l’égo, nous apprenons comment travailler avec ces forces de la Nature et acquérir l’amour. Nous y apprenons qu’en corrigeant notre utilisation de l’égoïsme, ou de nos intentions, nous pouvons en fait transcender notre propre nature, et nous nous commencerons à aimer les autres comme nous nous aimons nous-mêmes. En agissant de la sorte, nous n’éliminons pas ou ne remplaçons pas notre égo, mais nous apprenons à l’utiliser différemment.

À travers ce processus, que l’on appelle ’’la réparation’’, nous atteindrons un lieu où tous pourront aimer à leur plein potentiel. Tout ce qui est nécessaire est de changer ’’l’objectif’’ de notre égoïsme. Au lieu de diriger son expression vers soi-même, chacun pourra le diriger vers notre but commun d’acquérir de l’amour l’un pour l’autre et pour la Nature – les qualités d’effusion et de don.


Les lois cachées entre nous

Nous savons tous que nous sommes affectés par les lois de la nature.

Prenez la loi de la gravité par exemple, bien qu’elle soit invisible et imperceptible, elle agit de manière constante sur nous. Que l’on en soit conscient ou non, elle est simplement une partie intégrale de nos vies. Et la même chose peut être énoncée au sujet de toutes les autres lois physiques.

De plus, beaucoup d’encre a coulé au sujet des autres forces agissant sur le monde, tels que le pouvoir de la pensée et celui de l’intention.

De nombreux chercheurs scientifiques et philosophes observent que ces lois non-physiques aussi obéissent à des lois spécifiques, et que notre manière de penser a un effet mesurable sur notre vie et notre bien-être.

Or, ce que la plupart des gens ne réalisent pas est le fait que nos relations dans le contexte social sont aussi affectées par des lois permanentes et immuables de la nature. Tout comme les lois invisibles de la gravité et de l’électromagnétisme, elles agissent de manière constante sur nos corps, il y a des lois invisibles de la nature qui affectent constamment nos interactions humaines.

Que se produirait-il si vous tentiez d’ignorer la loi de la gravité et que vous sautiez du bord d’un ravin ? Quelque chose de pas très agréable.

La Kabbale explique que de la même manière, tous nos problèmes dans la vie sont la cause du fait que nous transgressons sans le savoir les lois de la nature d’ordre supérieur.

Donc, nous pourrions éviter la plupart des problèmes si nous étudions les lois supérieures de la nature, ces forces invisibles qui régulent nos relations humaines.

Étant donné que nous ne connaissons pas les lois de la nature qui régulent les relations humaines, nous croyons que nous pouvons agir à notre guise dans ce royaume. Nous inventons nos propres règles d’interaction entre nous et nous établissons des systèmes arbitraires d’éducation, d’institutions sociales et de systèmes de gouvernement. Mais en fait, pour que tous ces systèmes fonctionnent en harmonie et pour notre bénéfice, nous devons étudier les lois du monde social et nous devons construire nos systèmes en conséquence.

La sagesse de la Kabbale étudie les lois sociales, et autres lois qui sont dissimulées à nos cinq sens. Quand on commence à étudier cette sagesse et que nous étudions les lois de la nature, nous découvrons qu’elles n’opèrent que pour notre bien et alors, naturellement nous désirons nous y conformer.

Qu’est-ce qui nous pousse à vouloir agir en harmonie avec les lois cachées de la nature ? La Kabbale explique que ces lois nous influencent dans ce seul objectif : nous élever à un état d’éternité et de perfection. Dans cet état, tous les individus agissent tels des parties intégrales d’un seul corps, dans lequel ils ressentent la qualité innée de la nature elle-même – le don inconditionnel, complet.

Présentement, nous ne sentons pas ses lois, donc nous croyons que nos vies progressent d’une coïncidence à la suivante.

Mais si nous pouvions percevoir les forces de la Nature qui nous poussent constamment vers un seul objectif exalté, nous comprendrions que rien n’est accidentel et que nos vies nous poussent sans cesse vers le but de la nature.

Ce but est décrit par le grand Kabbaliste du 20ième siècle, Baal HaSoulam, comme étant ’’La révélation de Sa Sainteté à Ses créatures dans ce monde.’’

De quoi sommes-nous faits?

La physique quantique nous enseigne beaucoup de choses. L’une d’entre elles est que nous sommes tous conçus de la même ’’chose’’.

Cela ne constitue pas une définition très scientifique, mais nous pouvons tous aisément comprendre ce que cela signifie. Toute cette ’’même chose’’ est entièrement intégrée et en parfaite interconnexion. Il n’y a jamais d’étape où une chose se termine et une autre commence. Il n’y a pas de parties isolées. Tout est la même ’’chose’’.

Cool ! Maintenant nous pouvons prétendre que nous connaissons un peu de physique quantique, mais cette réalité a quelque chose de déstabilisant. S’il n’y a pas de début ou de fin, où est-ce que ’’JE’’ m’insère là-dedans ?

Où est mon ’’JE’’ si tout est fait de la même ’’chose’’ ? Où se trouve mon individualité ? Ma liberté ? Mon indépendance ? Si je suis en interconnexion et intégré au tout, pourquoi est-ce que je ne pense qu’à moi-même et à mes propres plaisirs, désirs et besoins ?

’’L’effet Papillon’’ stipule que l’Univers en soi est tellement intégré que si un papillon éternuait sur la planète Mars, cela affecterait l’atmosphère terrestre. Si un papillon peut avoir un tel effet en éternuant, alors combien plus significatifs seront les résultats de mes propres actions ?

Devrais-je passer plus de temps à penser à combien mes actions affectent l’Univers et moins de temps à songer à combien elles m’affecteront personnellement ?

Où est-ce que nous voulons en venir ?

La Kabbale nous enseigne qu’il y a une Force infinie qui nous entoure et qui influence l’ensemble de la nature.

Étant donné que nous sommes incapables de mesurer cette force, nous agissons dans l’ignorance, de la même manière qu’un peuple était ignorant de la loi de la radiation électromagnétique il y a mille ans. Que l’on en soit conscient ou non, les forces de la nature sont immuables, et nous subissons leurs lois.

Les Kabbalistes nous enseignent que cette force (qu’on appelle aussi le Créateur) est la loi fondamentale de la création. Elle est une loi de l’interconnexion, une loi des systèmes.

Quand plusieurs éléments s’intègrent à un système, cette loi contrôle comment ils doivent interagir avec les autres parties de leur système. Elle les oblige à se sacrifier pour le bienfait du système, pour la société.

Dans les royaumes minéraux, végétaux et animaux, cela se produit inconsciemment ; cela est imprégné dans leur nature et ils suivent le aveuglément le programme. Les exemples sont nombreux, que ce soit en termes d’écosystèmes, de colonies de fourmis, ou en ce qui a trait aux cellules du corps humain.

Seule l’humanité fonctionne à l’encontre de cette loi : nous sommes différent à cause de notre conscience.

Lors de milliers d’années, nous avons fonctionné au niveau du développement individuel. Nous valorisions nos identités et notre indépendance. Notre seul soucis était pour ce qui nous apportait un bénéfice, et maintenant il s’agit de ce qui est mieux pour l’humanité. Dans la poursuite de nos plaisirs, nous avons exploité la nature et les autres sociétés sans égard pour l’impact sur le système en entier.

Bien que cela fut possible dans le passé, nous avons maintenant atteint le seuil critique où nous nous sommes intégrés mondialement. Il en résulte que nous sommes maintenant obligés d’obéir à la loi des systèmes du Créateur – cela comporte les lois de l’interconnexion, de la communication, de l’interaction et de l’interdépendance. La nature nous traite aujourd’hui tel un organisme unique, dont toutes les parties sont connectées entre elles.

Le Créateur va nous pousser constamment à nous conformer à ce nouvel ensemble de lois de la même manière qu’un parent aimant corrige son enfant. Le Créateur sait que nous sommes conçus de la même ’’chose’’ et Il sait que les actions qui apportent du plaisir à l’ensemble sont supérieures aux actions qui sont destinées à satisfaire l’individu. D’autant plus que le plaisir individuel s’efface presque immédiatement lorsque le désir est assouvi. Du moment où vous avez dévoré plus de la moitié de votre morceau de tarte aux pommes, vous avez déjà épuisé votre désir pour la tarte. D’un autre côté, les plaisirs partagés par ’’tous’’ sont éternels.

Nous commencerons à ressentir de plus en plus de crise à un niveau global. Réchauffement climatique, maladie, pauvreté et la crise qui fait maintenant couler beaucoup d’encre : la crise économique mondiale. Pensez-vous que cette dernière est le résultat de l’avidité, de mauvais calculs et de mauvaise gestion ?

Les Kabbalistes nous enseignent que cela est le travail du Créateur qui nous pousse à réaliser que nous sommes inclus dans un système intégré, que nous sommes en interconnexion. Ces crises représentent notre besoin de réparation.

Qu’est-ce qui a besoin d’être réparé ?

Notre besoin de réparation est de ’’Aimer son prochain comme soi-même’’ ; afin de mettre le bien-être de son voisin devant le nôtre, alors que notre voisin fait la même chose pour nous.

Une garantie mutuelle que nous allons prendre soin l’un de l’autre.

Si nous pouvons seulement en arriver à la prise de conscience que nous sommes tous la même ’’chose’’, cela sera notre seule ligne d’action raisonnable.

(Source : Kabbalah Today – Traduction : dg)

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