Âme et Conscience Kabbale

A.D GRAD : L’AME DE VIE

Entretien AD GRAD (ADG) et Eric LE NOUVEL (ELN)

  • ELN
    Parle-nous du mystère, ou de l’illusion, des âmes sœurs ?
  • ADG
    En hébreu on emploiera le mot Nechamah, la fine pointe de l’âme.

La tradition hébraïque distingue cinq degrés de l’âme : Nefesh, Rouah, Nechamah, Haya, Yehida.

Pour la Kabbale chacun possède Nefesh, l’âme végétative, du fait que nous sommes vivants.

Le second degré est cet embryon de principe spirituel dans l’individu qu’on appelle Rouah. Tout être humain le possède.

Le troisième degré est Nechamah, cette fine pointe de l’âme, expression aussi utilisée par les Soufis, ou dans le « Que Dieu ait son âme ». Il concerne la minorité de ceux qui vont tenter d’unir ici-bas, pour unir en haut.

Quitte à être qualifié d’élitiste, une grande partie de l’humanité ne la possède pas, et c’est un problème. Il n’y a pas de préoccupation spirituelle. Le Rouah est recouvert d’une gangue.

Ces individus profitent de la vie telle qu’elle se présente. Sans complication.
Ceux du Nechamah seront conscients du « culte »d’Eros ou de sa manifestation.

Le quatrième degré est Haya, le principe de Vie.

Qu’est-ce que les scientifiques m’apprennent sur la vie ? Des histoires, des schémas invraisemblables: je ne sens pas la vie là-dedans.

Haya est le réservoir, la source d’énergie qui est dans l’univers.

Le cinquième degré, Yéhida. Chez les chrétiens il correspond aux mystiques, à « l’anéantissement » de l’âme.

L’unité, Ehad la racine, est dans le Point suprême. En Kabbale nous sommes plus prudents. nous disons que nous adhérons, par la Devekout, à ce Point, au principe divin. Ceci est réservé à l’élite de l’élite.

Si un être humain possède les trois premiers degrés c’est déjà beaucoup.

ELN
A quel degré correspond le souffle prophétique?

ADG
Celui-là a dépassé Nechamah. il se situe entre Haya et Yehida. Quoiqu’il faille là aussi être réservé. Le prophète peut y être inspiré à un certain moment sur un message à transmettre. Le médium n’est pas qualifiable, car il est truchement, instrument comme le jardinier pour un jardin. Idem pour les artistes.

J’attribue plus une place à l’humble chercheur de la base qui par lui-même cherche à conquérir son âme. Il essaye de la mériter au moins au troisième degré.

On revient aux âmes sœurs. On a défini les âmes.

D’après la Kabbale tout être à l’état d’embryon développé est déjà promis à un autre être. On sait que telle petite fille qui va naître est l’âme sœur du petit garçon de là-bas. Il naissent pas très loin pour pouvoir se retrouver. Il se peut aussi que certains voyagent. L’âme sœur est en gestation dans chacun des partenaires promis, et cela va créer la rencontre. Mais elle n’est pas automatique. Il se peut qu’il y ait des rencontres secondaires. Entre temps ces âmes ne se trouvent pas tout de suite. Elles peuvent se retrouver après bien des expériences.

J’ai vu une fois une jeune fille de 14 ans regarder un garçon et dire « ce sera mon mari ». Et cela s’est réalisé. Elle avait reconnu son âme sœur.

Il y a celui qui reconnaît son âme sœur, et celui qui ne la reconnaît pas. Il cherche, il trouve ou ne trouve pas. Dans son incarnation il est possible que son programme soit perturbé, ou qu’il y ait des empêchements. Il doit passer par des épreuves dont il souffre sans comprendre.

On peut rester seul, en exil, une bonne partie de sa vie.
Tel Pablo Cazals, le violoncelliste, qui ne rencontre son âme sœur qu’à 90 ans.

Mieux vaut rester seul que mal accompagné, et être en contradiction avec la Loi qui interdit de rester seul. Et pourtant il faut trouver son âme sœur. C’est presque impératif. Mais c’est parfois difficile.

ELN
Les âmes sœur sont en quête pour se rejoindre. Elles vivent l’exil. Dans la notion de « Gilgoulim », la Kabbale aborde le thème des réincarnations.

ADG
La Kabbale croit à quelques réincarnations, trois ou quatre, voir le verset de Job : « Voilà tout ce que fait l’Eternel, deux fois, trois fois, avec l’âme pour la rappeler de la fosse, pour que l’homme soit éclairé de la lumière des vivants ».

Cela sous-entend que deux fois – trois fois il est donné une chance de trouver son âme, en s’affranchissant, en s’épurant, en aboutissant à quelque chose. On peut donc remonter à 2 ou 3 réincarnations. Cela fait en tout quatre vies. Et après l’âme s’éteint, disparaît.

Il y a un réservoir d’âmes à l’origine. Pour cela nous disons « SOS, sauvez vos âmes » parce que l’âme peut s’éteindre. C’est une bougie allumée, quand elle va arriver presque au bout de son éclairement, elle va se résorber. Si tu ne passes pas le petit bout de flamme qui reste à une autre bougie, tout disparaît. Il n’y a plus de raccord entre l’une et l’autre. Nous, nous disons que toute âme n’est pas immortelle. Elle peut à la rigueur survivre. Chez les Chrétiens le purgatoire dure un an. Chez les autres il ne faut pas aller au cimetière, car l’âme peut être encore en train d’errer. Comme il y a trois corps : physique, éthérique et spirituel, le corps éthérique reste en liaison avec le corps physique.

C’est pour cela que la Kabbale est contre l’incinération : on n’a pas le droit de brûler le corps physique volontairement. C’est faire souffrir le corps intermédiaire, le corps éthérique. Si l’âme doit survivre, au moins donnons lui sa chance de survivre.
Si tu brûles le corps, c’est complètement fini. L’âme n’étant pas immortelle par principe, doit gagner son immortalité. Ainsi le verset de Job indique qu’il est laissé deux ou trois occasions de la sauver.

Si vraiment à la dernière réincarnation tout lui est donné, et que cela ne l’intéresse pas, c’est fini. L’âme disparaît dans la mort physique. Il n’y a plus rien.

Des grands savants comme Monod, Jean Rostand disaient : « après moi il n’y a plus rien ». Oui, ils ont décidé que l’immortalité de l’âme ne pouvait pas exister, tout est hasard, eux sont un accident de la nature, savants par accident. Parfois ils se trompent, Monod disait : « Il n’y a pas d’eau dans le cosmos, sauf sur la terre ». Non, il y en a ailleurs.

Ces gens-là savent que pour eux c’est fini. Robespierre, l’homme de la Terreur, disait : « celui qui ne croit pas à l’immortalité de son âme, ne fait que se rendre justice ».
C’est formidable de sa part. Monod, Jean Rostand etc… se rendent justice, car ils savent qu’ils ne reviendront pas.

Il y a aussi celui qui se sauve et qui va essayer de sauver les autres à son tour.
J’ai vécu cette expérience. Je peux vous dire qu’il y a une possibilité de se sauver.
Je suis cette voie initiatique que vous m’indiquez et je vous fais confiance. Si l’on ne fait pas confiance à l’autre, c’est perdu. On peut passer à côté d’un semblant de vérité par manque de confiance. Il ne va pas adhérer (Devekout), il ne se liera pas, il n’épousera pas, il n’avancera pas. Et qui n’avance pas, recule.

ELN
Est-ce que l’enseignement de la Kabbale, par son retour au Feu originel, n’est-il pas l’une des meilleures voies pour l’immortalité de l’âme?

ADG
Cela aide, car tu es animé d’une volonté de savoir. Certains ont besoin de rechercher l’unité. Il faut que ce soit vécu. Certaines voies ne se vivent pas, deviennent de la littérature. Je crains que l’on ne parle beaucoup. L’Occident est séduit par l’Asie etc… Mais pour eux c’est du folklore, de l’exotisme, du dépaysement esthétique.

Est-ce un piédestal pour l’apparence ou pour s’appuyer dessus pour aller plus haut? Dépasser cela pour se dépasser soi-même. Si on stagne et si on reste à son petit niveau, c’est sans intérêt.

Site Source : http://lenouvel-editions.com

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