A la Une Hermétisme et occultisme

Théories et symboles de la Philosophie Hermétique

Par Oswald Wirth

CHAPITRE I

Faute de nous élever au-dessus du terrain de la constatation expérimentale, nous avons cessé de comprendre les anciens auteurs qui se basaient sur les lois rationnelles de toute existence. Leurs théories concernant la Nature et le secret de ses opérations nous apparaissent comme de vaines puérilités ; c’est ainsi que la Philosophie hermétique n’est à nos yeux qu’un tissu de rêveries, tout comme l’Alchimie semble définitivement reléguée dans la nécropole des sciences mortes.

Mais une cause particulière a surtout motivé le discrédit qui frappe les doctrines en vogue aux Moyen-Age et jusqu’au XVIIIe siècle : nous avons perdu la clef du langage servant à les exprimer. Notre manière de parler est de nos jours toute différente. On ignorait jadis nos prétentions à nous servir de termes rigoureusement précis : des approximations devaient suffire, car la vérité pure est fatalement inexprimable.

L’idéal du Vrai se laisse emprisonner dans aucune formule. Il en résulte que, dans une certaine nature, toute parole est mensonge, puisqu’elle n’exprime qu’imparfaitement l’idée qu’elle doit traduire.

L’intimité de la pensée, son esprit fondamental, est insaisissable, c’est une divinité qui se dérobe sans cesse et ne consent tout au plus qu’à se refléter parfois dans des images. Tel Moyse, à qui Jahveh n’a pu se montrer que de dos.

Un langage figuré a donc dû être employé chaque fois qu’il s’est agi de faire prendre corps à des notions transcendantes. Moi-même, je ne puis me dispenser d’avoir recours aux allégories et aux symboles. Ce n’est pas de ma part un caprice, car je n’ai à ma disposition aucun autre mode de me faire comprendre. La pensée pure ne se présente à nous que voilée ; mais son voile est transparent pour qui sait discerner.

L’Hermétisme s’adresse aux penseurs qu’une vocation innée pousse à tout approfondir. Les lois universelles de la génération, de la conservation et de la transformation des êtres ne peuvent être représentées que par des schémas dont un esprit superficiel ne saurait saisir la portée.

Aussi l’enseignement des sages reste inintelligible pour qui s’arrête au sens extérieur des mots ; mais il appartient à chacun de s’initier par lui-même, en s’inspirant des trois paroles de l’Évangile :

Demandez la Lumière et vous la recevrez ;
Cherchez la Vérité et vous la trouverez ;
Frappez à la Porte du Temple et l’on vous ouvrira.

CHAPITRE II – LA TRADITION

Foi et la Philosophie. — La Gnose. — L’Hermétisme. Les esclaves de la lettre. — L’Occultisme contemporain.

Alexandrie fut en son temps la capitale intellectuelle du monde antique. Des écoles célèbres y attiraient les sages de toutes les nations: l’Orient et l’Occident se rencontraient dans ce centre cosmopolite qui mettait en contact la Phénicie, la Chaldée, la Perse et l’Inde avec la Grèce classique, Rome et la Gaule.

Toutes ces contrées apportèrent les traditions religieuses et scientifiques au pied du trône des Ptolémées. Des Juifs hellénisés traduisirent leur Bible, qui fut pour la première fois rendue accessible aux Gentils par la version dite des Septante. Le Babylonien Bérose produisit une œuvre du même ordre en consignant tout ce qu’il savait concernant sa patrie. De précieux enseignements furent ainsi recueillis de toutes parts et comparés. On s’efforça de les coordonner en une synthèse philosophique qui, tout en ne restant malheureusement qu’à l’état d’ébauche rien n’exerça pas moins une puissante influence sur le développement du christianisme.

Celui-ci s’est recruté tout d’abord parmi des gens sincères, mais peu éclairés.

Les premiers chrétiens furent des esprits ardents, frappés des vices de leur époque qu’ils se proposaient de corriger. Dans leurs assemblées secrètes, ils paraissaient conspirer contre les institutions établies: on les redoutait comme des révolutionnaires farouches, ennemis de toute hiérarchie sociale. Ils proclamaient les hommes égaux devant un Dieu unique, et admettaient une révélation surnaturelle, rendue accessible à tous par la foi. Toute recherche indépendante de la Vérité devenait à leurs yeux condamnable, de même que les arts et les sciences des païens.

À ces hommes d’action étroitement disciplinés, à ces partisans d’une égalité démocratique poussée jusque dans le domaine de l’intelligence, s’opposaient des rêveurs beaucoup plus inoffensifs. Ils se disaient gnostiques et se prétendaient initiés aux mystères des anciens hiérophantes. Cultivant des connaissances accessibles aux seuls esprits d’élite ils se targuaient de posséder les secrets les plus cachés de la nature ; aussi, à l’occasion, se montraient-ils théurges et thérapeutes.

Les Chrétiens n’étaient à leurs yeux que des ignorants dangereusement fanatisés dont ils méprisaient la grossièreté ; quant à eux, ils se complaisaient à de subtiles spéculations sans parvenir à se mettre d’accord sur une doctrine uniforme. Tout disciple de la Gnose aspirait à devenir le confident direct de la divinité et, par suite, ne croyait guère qu’en lui-même. Le gnosticisme se partageait ainsi en une multitude de sectes offrant le spectacle d’une complète anarchie intellectuelle.

Chrétiens et gnostiques devaient nécessairement se combattre. La lutte se prolongea, mais la victoire était acquise d’avance à la discipline et au grand nombre. Devenu formidable, le parti chrétien triompha définitivement lors de la conversion de Constantin. Implacable désormais à l’égard de ses adversaires, il proscrivit tout ce qui se rattachait aux anciens cultes et persécuta en particulier les partisans de la Gnose.

Traqués à titre d’hérétiques, ceux-ci durent dissimuler leurs doctrines sous le couvert des voiles plus épais.

Ainsi naquirent les sciences secrètes ou occultes, qu’un symbolisme ingénieux dérobe à la curiosité des indiscrets. Au premier rang figure l’Alchimie, l’art des transmutations métalliques, qui servit de trame à tout un vaste système d’allégories. On conçut la métallurgie mystique, aux opérations calquées sur celles que la nature accomplit dans les êtres vivants.

Une profonde Science de la Vie se cacha sous des symboles spéciaux ; elle s’efforça de résoudre les plus troublantes énigmes et rechercha les bases de la Médecine universelle. Celle-ci devait porter remède à tous les maux, tant à ceux de l’esprit et de l’âme qu’à ceux du corps, de plus, il lui appartenait de guérir les maladies sociales tout comme les infirmités des individus isolés.

Tous ces bienfaits étaient liés à la préparation de l’Élixir de Vie et de la fameuse Pierre philosophale.

Les adeptes cherchaient le moyen d’assurer à tous les êtres une santé inaltérable et de mettre l’homme à l’abri de toutes les misères. Dans ce but, ils se proposaient de conduire toute chose au degré de perfection dont elle est susceptible : c’est ce qu’ils appelaient changer le plomb en or. Ils pratiquaient le Grand Art, l’Art par excellence, ou l’Art sacerdotal et royal des anciens Initiés ; en leur qualité de prêtres, ils interprétaient les lois de l’harmonie universelle, qu’ils appliquaient à titre de rois.

Des conceptions aussi grandioses font éclater les crânes trop étroits. Tous les alchimistes ne furent pas des hommes de génie : la cupidité suscita des chercheurs d’or fermés à tout ésotérisme ; ils prirent tout au pied de la lettre, si bien que leurs extravagances n’eurent bientôt plus de bornes.

Tandis que les souffleurs vulgaires se livraient à cette cuisine incohérente dont se dégagea plus tard la chimie moderne, les Philosophes dignes de ce nom, les amis de la sagesse intrinsèque, prenaient soin de « séparer le subtil de l’épais avec délicatesse et une rare prudence », comme le recommande la Table d’Émeraude d’Hermès Trismégiste : rejetant les scories de la lettre morte ils ne retenaient que l’esprit vivifiant de l’enseignement des maîtres.

Mais le public a confondu les sages avec les fous. Il repousse en bloc tout ce qui n’est pas à sa portée la plus immédiate ou n’a pas reçu l’estampille des pontifes ayant su capter sa confiance.

Cependant, parmi nos contemporains, quelques esprits aventureux ont osé pénétrer dans les catacombes des traditions perdues. La voie fut ouverte par Eliphas Levi (l’Abbé A.-L. Constant), dont M. Stanislas de Guaita, dans ses Essais de Sciences maudites et son Serpent de la Genèse se révèle le plus brillant disciple.

Ces recherches ont une extrême importance du point de vue de la thérapeutique occulte. Elles ont fait apprécier les traités d’Alchimie, qu’on déchiffre nouveau, en dépit de leur style figuré à l’excès.

CHAPITRE III : LES TROIS PRINCIPES

La Lumière. — Soufre, Mercure et Sel. — L’Azoth des Sages. — Le Binaire et sa conciliation.

L’Hermétisme fait remonter l’origine première de toutes choses à une radiation qui part simultanément de partout : c’est la Lumière infinie, l’Aôr Ensoph des Kabbalistes (les théories alchimiques ont été résumées avec une clarté remarquable en 1864, par le Dr Ch. de Vauréal dans son Essai sur histoire des Ferments, thèse de doctorat qui fit alors sensation au sein de la Faculté de Médecine de Paris).

Cette Lumière créatrice émane d’un centre qui n’est localisé nulle part, mais que chaque être retrouve en lui-même.

Envisagé dans son unité omniprésente, ce Centre est la source de toute existence, de toute pensée et de toute vie.

Il se manifeste dans les êtres comme le foyer de leur énergie expansive, laquelle semble se rapporter à un feu interne, qui serait entretenu par ce que les alchimistes appellent leur SOUFRE.

Or, l’ardeur centrale résulte pour chaque être d’une réfraction en lui de la lumière ambiante, craquelle est avide de pénétrer les corps et représente les influences qui s’exercent sur eux de l’extérieur.

Ainsi, la Lumière-Principe se manifeste par rapport aux êtres sous deux aspects opposés : elle converge vers leur centre sous le nom de MERCURE, puis elle rayonne de ce foyer radical à titre d’émanation sulfureuse.

Le Mercure fait donc allusion à ce qui entre et le Soufre à ce qui sort ; mais entrée et sortie supposent un contenant stable, lequel correspond ce qui reste, autrement dit au SEL.

Tout ce qui est relativement fixe résulte d’un équilibre réalisé entre l’expansion sulfureuse et la compression mercurielle. Le Sel est une condensation lumineuse produite par l’interférence de deux rayonnements contraires ; c’est le réceptacle en qui s’infiltre l’esprit mercuriel pour y exciter l’ardeur sulfureuse.

En tout ce qui peut se concevoir comme existant, on distingue de toute nécessité Soufre, Mercure et Sel ; car on ne saurait rien imaginer qui n’eût sa substance propre (Sel), soumise simultanément à des influences internes (Soufre) et externes (Mercure).

Considéré dans son universalité, comme l’éther partout répandu qui pénètre toutes choses, le Mercure prend le nom d’Azoth des Sages. C’est alors le souffle divin (Rouach Elohim) que la Genèse nous montre se mouvant sur le dessus des eaux, lesquelles sont représentées par le Sel.

Originairement tout réside dans l’Azoth ; mais par l’opération de l’Esprit divin, le Verbe s’incarne au sein d’une Vierge immaculée, qui donne naissance au Rédempteur.

Celui-ci n’est autre que le Vouloir particulier harmonisé avec la Volonté générale ; c’est le Soufre allié au Mercure dans un Sel parfaitement purifié.

Cette alliance permet à l’individualité de conquérir la plénitude de l’être, de la vie et de la pensée ; car les individus n’existent, ne vivent et ne pensent que dans la mesure où ils parviennent à s’assimiler l’être la vie et la pensée de la collectivité dont ils font partie. Nous ne sommes rien par nous-mêmes : tout provient du grand Tout. L’homme doit donc chercher à s’unir étroitement à la source permanente de toutes choses.

Mais l’intimité d’une semblable union dépend du degré de pureté auquel est porté le Sel. Cela explique l’importance attachée de tout temps aux purifications, qui tiennent encore de nos jours une place prépondérante dans le ritualisme de la Franc-Maçonnerie.

La prédominance du Soufre exalte l’initiative individuelle et se traduit par des qualités viriles énergie, ardeur, courage, audace, fierté, goût du commandement. Elle pousse à créer, à inventer ; elle incite au mouvement, à l’action, et porte à donner plutôt qu’à recevoir ; aussi l’homme se base-t-il moins que la femme sur la foi réceptive : il préfère élaborer ses propres idées plutôt que de s’assimiler celles d’autrui.

Le Mercure développe au contraire les vertus féminines : douceur, calme, timidité, prudence, modestie, résignation, obéissance. Il ne rend pas inventif, mais il donne la faculté de comprendre, de deviner et de sentir avec délicatesse ; de plus, il fait aimer le repos, surtout celui de l’esprit ; absorbé dans la rêverie et le vagabondage de l’imagination.

Quant au Sel, il engendre l’équilibre, la pondération, la stabilité ; c’est le milieu conciliateur qu’on a pris à juste titre comme le symbole clé la sagesse.

Chapitre 4 : LES QUATRE ÉLÉMENTS

Le dédoublement du Sel. — La théorie des Éléments. Leurs symboles. — Leur coordination. — La vie élémentaire. — Comment la prolonger? — Le fluide des magnétiseurs.

Le Sel comprend l’ensemble de ce qui constitue la personnalité, donc tout à la fois l’âme et le corps, l’une étant ce qu’il y a en nous de céleste, et l’autre ce qui nous rattache à la terre. Cette division est figurée dans le signe alchimique du Sel par le diamètre horizontal qui partage le cercle.

Le segment supérieur représente ce qui est pur, inaltérable et imperceptible, tandis que sa contre-partie inférieure se rapporte à ce qui est hétérogène, accessible à nos sens et sujet à de perpétuels changements. Ce domaine moins éthéré est soumis à l’empire des Éléments.

Ceux-ci n’ont rien de commun avec ce que nous appelons « corps simples ». Ce sont des abstractions qui se distinguent des choses élémentées. Les quatre Éléments se trouvent nécessairement réunis en tout objet physique, car la matière élémentaire résulte de l’équilibre qui s’établit entre eux.

L’Élément appelé « TERRE » échappe à nos perceptions ; c’est la cause invisible et impalpable de la pesanteur et de la fixité. Tout aussi métaphysiques sont l’« AIR » qui produit la volatilité, l’« Eau » qui resserre les corps, et le FEU qui les dilate.

Aux Éléments se rattachent les qualités élémentaires, qui sont le sec, l’humide, le froid et le chaud.

La Terre, qui est froide et sèche, a pour symbole le Boeuf de saint Luc, le Taureau zodiacal du printemps.
L’Air, chaud et humide, est le domaine de l’Aigle de Saint Jean, qui brille au ciel parmi les constellations automnales.
L’Eau est froide et humide ; elle correspond à l’Ange de saint Matthieu, ou au Verseau, station du soleil en hiver.
Le Feu, chaud et sec, est enfin rappelé par le Lion de saint Marc, qui marque dans le zodiaque le milieu de l’été.

L’antagonisme conjugué des Éléments est figuré par un carré que remplit la substance élémentaire.

Les Éléments sont figurés dans l’homme par la matière corporelle passive (Terre), par l’esprit ou le souffle animateur (Air), par les fluides, véhicules de la vitalité (Eau), et par l’énergie vitale, source du mouvement (Feu).

La Terre est un récipient poreux, que traversent l’Eau et l’Air, pour aller alimenter le Feu, qui brûle au centre.

Excité par l’Air, celui-ci consume une partie de l’Eau et vaporise le reste. La vapeur se fraye passage à travers les pores de l’écorce terrestre et s’élève à l’extérieur ; mais le froid la condense en nuages qui se résolvent en pluie. L’Eau, tenant l’Air en dissolution, s’accumule ainsi à la surface du sol, qu’elle imbibe, pour retourner au foyer central.

les éléments

Il s’établit de la sorte une circulation ininterrompue qui entretient la vie et dure tant que le Feu n’est pas éteint.

Lorsque l’Eau nourricière abonde, le Feu ne demande qu’à briller d’un vif éclat. C’est le cas de la jeunesse exubérante et impétueuse, qui aime à se dépenser jusqu’à l’épuisement de toute humidité centrale. Il survient alors un état de fatigue et d’accablement, dont le remède est le repos.

Or, l’activité se ralentit d’elle-même, dés que le Feu manque de combustible. L’abaissement de la température provoque la condensation de l’humidité extérieure : il pleut, et l’Eau résorbée vient réveiller l’ardeur centrale. Tel est le mécanisme de la réparation pendant le sommeil des forces consumées à l’état de veille.

Avec l’âge le liquide vital se fait d’autant plus rare qu’il a été moins économisé. Il faut donc apprendre à gouverner son Feu avec sagesse, si l’on ne veut pas vieillir prématurément.

Quant à l’art de prolonger de beaucoup la vie humaine, il est loin d’être une pure chimère. L’huile de la lampe de Vesta est susceptible de parer à l’usure des rouages physiologiques. Nos cellules ne se reproduisent pas indéfiniment après un certain nombre de générations leur race s’épuise, et c’est en cela que réside la cause fatale de notre mort corporelle. Ce qui dans notre personnalité est soumis aux Éléments se trouve ainsi voué à un déclin plus ou moins tardif, mais inévitable. Seule la partie sur-élémentaire de notre être peut aspirer à l’immortalité.

L’Elixir de longue vie ne s’en rapporte pas moins à une hygiène à la fois physique, morale et intellectuelle, que les sages ont préconisée de tous temps.

En magnétisme, le « fluide » n’est pas autre chose que l’eau vitale extériorisée sous forme de vapeur. Le thérapeute fait passer sa propre humidité dans l’atmosphère du malade, qui la résorbe et acquiert ainsi un surcroît de vitalité.

Mais il est des magnétiseurs que caractérise l’ardeur du Feu, plutôt que l’abondance de l’Eau. Ils seront de préférence expérimentateurs et agiront par la volonté. Leur intervention sera précieuse dans certains cas spéciaux où il importe de remédier à l’obstruction des pores de l’écorce terrestre en stimulant la circulation vitale. On ne peut alors avoir recours qu’au Feu qui, agissant de l’extérieur, vaporise l’humidité interne et l’oblige à se frayer un passage à travers la Terre insuffisamment perméable. Celle-ci est ainsi décrassée, et de ce fait le malade devient accessible à l’action magnétique ordinaire.

La perméabilité exagérée de l’écorce terrestre rend impressionnable au plus haut point. Les sujets se montrent alors d’une sensibilité exquise. Le magnétisme les transforme à vue d’oeil ; mais ce qu’ils acquièrent trop vite risque de leur échapper avec une égale rapidité.

Le moyen de rendre sa propre Terre perméable intéresse au plus haut point le psychurge qui veut arriver à déployer la plénitude de sa puissance. Il en sera traité au chapitre suivant.

CHAPITRE V – L’OEUVRE DES SAGES

Opérations. — Couleurs. — Oiseaux hermétiques. L’Union du Soufre et du Mercure. — L’Etoile des Mages.

La Rose-Croix.

La Pierre philosophale est un Sel purifié, qui coagule le Mercure , pour le fixer en un Soufre éminemment actif.

L’œuvre comprend donc trois phases :

La purification du Sel ;
La coagulation du Mercure ;
Et la fixation du Soufre.

Mais au préalable, il faut se procurer la Matière philosophique. Cela n’entraîne pas à de grandes dépenses, car elle est fort commune et se rencontre « partout ».

Cependant, elle demande à être discernée. Tout bois n’est pas bon pour faire un Mercure. La nature nous offre des matériaux qu’on ne saurait faire entrer dans la construction du temple de la Sagesse. Il est des vices rédhibitoires qui font écarter le profane avant même qu’il soit soumis aux épreuves.

Supposons néanmoins l’artiste en possession d’une « matière » convenable à ses projets. Il s’empressera aussitôt de la nettoyer, afin de la débarrasser de tout corps étranger qui pourrait adhérer accidentellement à sa surface.

Cette précaution étant prise, le sujet est enfermé dans l’œuf philosophique hermétiquement luté.

Il est ainsi soustrait à toute influence venant de l’extérieur: la stimulation mercurielle lui fait défaut ; son feu vital dès lors baisse, languit et finit par s’éteindre.

Ce langage serait assez déconcertant si, pour le comprendre, on ne se reportait à la traduction que la Franc-Maçonnerie en offre dans ses usages. Le rituel prescrit de dépouiller le Récipiendaire des métaux qu’il porte sur lui, puis de l’emprisonner dans la Chambre des Réflexions, où il se trouve en présence d’emblèmes funèbres, qui l’invitent à se préparer à la mort.

Isolé, réduit à ses propres ressources, l’individu cesse de participer à la vie générale : il meurt et sa personnalité se dédouble. La partie éthérée se dégage et abandonne un résidu désormais « informe et vide » comme la terre antérieurement à son imprégnation par le souffle divin (Genèse I, 2).

Ainsi apparaît le chaos philosophique dont la couleur noir, est figurée par le Corbeau de Saturne. On peut voir dans cet oiseau l’image des ténèbres qui étaient sur la face de l’abîme ; on lui oppose la Colombe, le symbole de l’Esprit de Dieu se mouvant sur le dessus des eaux.

Privée de vie, la matière tombe en putréfaction. Toute forme organique est alors dissoute, et les Éléments se confondent dans un tohu-bohu désordonné.

Mais la masse putréfiée renferme un germe, dont la dissolution favorise le développement. Ce foyer d’une nouvelle coordination commence par s’échauffer, en raison des énergies qui s’y trouvent emmagasinées. La chaleur dégagée repousse l’humidité et s’enveloppe d’un manteau de sécheresse. Ainsi se reconstitue l’écorce terrestre qui sert de matrice au Feu, qu’elle sépare de l’Eau.

Cette séparation des Eléments rétablit la circulation vitale, qui a pour effet de soumettre la Terre impure à un lavage progressif. L’Eau alternativement extériorisée puis résorbée, fait passer le résidu chaotique du noir au gris, puis au blanc, en passant par les couleurs variées de l’arc-en-ciel, représentées par la queue de paon.

Or, la blancheur a pour symbole le Cygne dont Jupiter prit l’aspect pour s’unir à Léda. Le maître des dieux représente en cela l’Esprit qui féconde ; la Matière purifiée par des ablutions successives. C’est le souffle aérien qui pénètre la Terre, pour en faire surgir l’Enfant philosophique.

Tandis que l’embryon se développe dans le sein maternel, la Terre se recouvre d’une luxuriante végétation, grâce à l’humidité aérienne dont elle est imprégnée ; c’est l’apparition de la couleur verte, celle de Vénus, dont la Colombe est l’oiseau favori.

Désormais il n’y a plus à obtenir que la couleur rouge, celle qui marque l’achèvement de l’œuvre simple ou Médecine du premier Ordre. Elle annonce la parfaite purification du Sel, laquelle rend possible l’accord rigoureux entre l’agent interne et sa source extérieure d’action .

Le Feu individuel en vient alors à brûler d’une ardeur toute divine, et manifeste le pur Soufre philosophique, dont l’image est le Phénix.

Cet oiseau merveilleux était consacré au Soleil et on lui supposait un plumage écarlate. Il représente ce principe de fixité qui réside dans le foyer de notre Feu central, où il semble se consumer sans cesse, pour renaître continuellement de ses cendres.

Pour conquérir cette , immuabilité l’initiative particulière ne doit plus s’exercer que sous l’impulsion directe du Centre moteur universel ; c’est la communion de l’Homme avec Dieu, ou l’harmonie pleinement réalisée entre le Microcosme et le Macrocosme.

Parvenu à cet état, le Sujet prend le nom de Rebis, de res bina, la chose double. On le représente par un androgyne unissant l’énergie virile à la sensibilité féminine. Il est indispensable, en effet, de réunir les deux natures, si l’on veut réaliser la coagulation du Mercure, autrement dit attirer le Feu du Ciel et se l’assimiler.

L’adepte vainqueur des attractions élémentaires possède la vraie liberté, car l’esprit domine en lui sur la matière : il s’est rendu pleinement Homme en surmontant l’animalité. De même que la tête, commande aux quatre membres, un cinquième principe doit subjuguer les Éléments ; c’est la Quintessence, qui est l’essence même de la personnalité ou, si l’on préfère, l’entéléchie assurant 1a persistance de l’être.

Cette mystérieuse entité a pour symbole le Pentagramme, ou l’Etoile du Microscome qui, sous le nom d’Etoile Flamboyante, est bien connue des Francs-Maçons.Ils en ont fait l’emblème caractéristique de leur deuxième grade, auquel on ne peut prétendre qu’après avoir été successivement purifié par la Terre, l’Air, l’Eau et le Feu. Les épreuves initiatiques sont calquées en cela sur les opérations du Grand Œuvre ; les quatre purifications se rapportent à la putréfaction (Terre), à la sublimation de la partie volatile du Sel (Air), à l’ablution de la Matière (Eau) et à la spiritualisation du Sujet (Feu). La dernière épreuve fait allusion à l’embrasement qui remplit l’être d’une ardeur toute divine, dès que son foyer d’initiative s’exalte à la chaleur du Feu-Principe animateur de toutes choses.

La Quintessence est parfois représentée par une rose à cinq pétales.

Dans l’une de ses figures, Nicolas Flamel nous montre ainsi la Rose hermétique sortant de la pierre mercurielle sous l’influence de l’Esprit universel.

D’autre part, les mystiques rosicruciens combinaient la rose avec la croix et y voyaient l’image de l’Homme-Dieu que nous portons en nous. Le Sauveur était à leurs yeux la Lumière divine qui resplendit au sein de l’âme épurée.

Ce n’est d’abord qu’une étincelle, un frêle enfant né de la Vierge céleste, autrement dit de cette essence psychique transcendante, immaculée, universelle, qui est destinée à nous envahir. Cet envahissement refoule ce qui est inférieur en nous : ainsi la Femme apocalyptique écrase la tête du Serpent, séducteur de notre vitalité terrestre, tandis que le Rédempteur grandit pour nous diviniser en nous illuminant.

CHAPITRE VI – LE MAGISTERE DU SOLEIL

L’Illumination. — La Maîtrise. — La Réintégration dans l’Unité. — L’or philosophique. — La Sagesse. — Le Pélican. — L’Etoile de Salomon.

Selon les rites initiatiques, le bandeau de l’ignorance profane tombe des yeux du Récipiendaire dès que celui-ci a été purifié par les Éléments. Cette quadruple purification a pour effet de rendre l’écorce terrestre perméable et transparente ; aussi désormais la lumière extérieure peut être aperçue du dedans. Mais il ne suffit pas à l’Initié de voir la Lumière il lui incombe de l’attirer, pour la concentrer sur le foyer radical de sa personnalité. C’est ce qui s’appelle coaguler le Mercure.

En vue de cette opération le Feu intérieur doit tout d’abord être exalté. L’ardeur centrale extériorise ainsi l’humidité animique, qui transforme l’atmosphère individuelle en un milieu réfringent, propre à recueillir et à condenser la clarté diffuse de l’Azoth. Grâce à cette réfraction, la personnalité finit par s’imprégner intégralement de Lumière coagulée.

Il importe alors de rendre permanent l’état qui a. su être atteint. On ne peut y parvenir qu’en induisant une circulation vitale nouvelle et plus transcendante que celle qui s’effectue dans le domaine ordinaire des Eléments.

Mais la conquête d’une vie plus élevée suppose toujours une mort préalable. Or, ce n’est plus cette fois le Profane qui périt au sein des ténèbres pour renaître à la Lumière, c’est l’Initié qui meurt élevé au-dessus de terre et cloué sur la croix, en vue d’accomplir le Grand Oeuvre.

Cette mort représente le sacrifice total de soi-même. Elle exige le renoncement à tout désir personnel. C’est l’extinction de l’égoïsme radical, et par suite l’effacement du péché originel. Le moi étroit disparaît, absorbé dans le soi de la Divinité.

Une semblable absorption investit l’Homme de la souveraine puissance. L’être qui n’est plus esclave de rien devient par ce seul fait maître de tout. Sa volonté ne formule que les intentions même de Dieu et à ce titre elle s’impose irrésistiblement.

Mais, en réalisant l’idéal chrétien le sage parfait ne saurait plus s’adonner à aucune entreprise arbitraire. Sa mission de rédempteur le détache de toute mesquinerie. Il ne peut être question pour lui de fabriquer de l’or vulgaire, susceptible de tenter les avares. Lorsque la pierre philosophale est projetée sur les métaux en fusion, c’est en or philosophique qu’elle les transmue, c’est-à-dire en un trésor inaliénable, dont la valeur est absolue et non de simple convention.

Cet or se rapporte à la plus haute somme de perfection dont un être soit susceptible du triple point de vue intellectuel, moral et physique. C’est ainsi que la pierre philosophale devient la suprême médecine à la fois de l’esprit, de l’âme et du corps. Elle procure la santé parfaite et rétablit la créature déchue dans les droits primitifs de sa création.

Mais, pour rendre autrui parfait il faudrait être parfait soi-même. Or, qui oserait prétendre à la perfection ? N’est-elle pas un modèle que l’on peut suivre, mais qu’on n’atteint jamais ? Il en est ainsi lorsque l’on parle de la perfection absolue. Mais ce n’est pas à elle que fait allusion l’or philosophique, qui ne représente que le degré de perfection compatible avec la nature de chaque être. Dès que l’on a soi-même atteint ce degré on peut efficacement remplir le rôle de sauveur. La plus modeste lumière contribue à dissiper les ténèbres, et pour guérir les autres il suffit d’être sain.

Une étincelle divine brille d’ailleurs en tout homme. Elle étouffe le plus souvent sous l’épaisseur de la matière. L’initiation allège celle-ci et avive la flamme sacrée.

Dans l’être humain elle développe l’Homme-Principe en faisant éclore le germe des potentialités latentes que nous portons en nous. On ne saurait rien demander de plus; car toute construction est parfaite dès qu’elle est conforme au plan conçu par l’architecte. Or, il s’agit ici de l’Architecte souverain ordonnateur de toutes choses.

D’un autre côté, l’homme n’est rien par lui-même : tout lui vient du dehors ; c’est ce qui lui permet de participer à la toute-puissance dans la mesure où il se rapproche de sa source. Or, pour se rapprocher de Dieu, il suffit de faire sa volonté et de l’aimer.

Faire la volonté de Dieu, c’est travailler à la réalisation du plan divin et, comme une tâche déterminée est assignée à chaque être, tout le devoir consiste à la remplir fidèlement. Le mérite ne réside pas dans les oeuvres grandioses, mais dans celles qui répondent aux exigences de l’harmonie générale. Dans le concert universel, les exécutants doivent s’appliquer non pas à faire beaucoup de bruit, mais à fournir strictement la note qui leur est demandée.

Chapitre 6Remplir rigoureusement sa destinée, telle est donc toute l’ambition du sage. Gloire, honneurs, richesses, plaisir et satisfactions, rien à ses yeux ne peut avoir du ,y prix. Il ne voit dans le monde qu’un théâtre où les personnalités se donnent en spectacle. Les acteurs paraissent sur scène affublés d’accoutrements d’emprunt, et ils jouent leur rôle avec conviction, oubliant qu’à la chute du rideau, ils dépouilleront leurs y oripeaux pour redevenir eux-mêmes.

Dans ces conditions, le personnage que l’on incarne importe assez peu. Prince ou mendiant, héros ou traître, l’essentiel est de bien jouer, en répondant exactement aux intentions de l’auteur.

Cependant, si la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse, la simple docilité n’en est pas la fin. La soumission et l’obéissance sont indispensables, mais, à elles seules, elles ne suffisent pas pour élever vers Dieu : notre élévation se proportionne au degré d’Amour dont nous sommes capables.

Le Pélican est, de ce point de vue, l’emblème de cette charité sans laquelle on ne saurait être qu’un airain qui résonne ou une cymbale retentissante. Cet oiseau blanc alimente ses petits de son propre sang. Il est l’image de l’âme qui se dévoue sans réserve. C’est dans le sentiment qui unit l’individu à tous les êtres que réside la suprême vertu, la « force forte » de toute force.

Chapitre 6

L’adepte qui brûle de cet amour infini obtient le Sceau de Salomon.

Ce signe de la puissance magique par excellence, se compose de deux triangles entrelacés, qui sont les symboles alchimiques du Feu et de l’Eau. Ils représentent plus particulièrement ici la nature humaine unie à la nature divine.

L’Hexagramme ou l’Etoile du Macrocosme est ainsi l’emblème de la théurgie, qui s’appuie sur l’alliance de la Volonté et du Sentiment, alors que la Magie simple se base sur la seule Volonté de l’adepte portée à sa plus haute puissance. Son pantacle est en cela le Pentagramme ou l’Etoile du Microcosme.

chapitre 6

Le mage développe son individualité, il exalte son Soufre et devient un centre puissant d’initiative personnelle. Il se rattache à l’initiation masculine ou dorienne, à l’encontre du mystique, qui se conforme aux principes de l’initiation féminine ou ionienne lorsqu’il s’efface devant une puissance extérieure à lui-même (Mercure).

Quant au théurge, sa supériorité consiste à concilier l’activité du mage et la passivité du mystique. C’est un chaînon de la suprême hiérarchie : il commande et il obéit, il transmet l’ordre reçu d’en haut à ce qui est placé sous lui, maître dirigeant le travail d’autrui il assure la réalisation du plan de l’éternel Architecte.

Chapitre 6

Oswald Wirth, Théorie et symbole de la Philosophie Hermétique.

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