« Je ne suis rien. je vois tout. Les courants de l’Etre Universel circulent à travers moi ; Je suis une partie ou une particule de Dieu . –Ralph Waldo Emerson
Pendant de nombreuses années, mon rituel matinal m’a amené à marcher le long de la rivière Puyallup, où elle se faufile à travers les peupliers à l’ombre du mont Rainier. Mon entreprise variait; J’ai toujours eu deux chiens en remorque, un enfant ou un autre, et pendant un moment, un perroquet gris qui montait dans un sac à dos, bavardant avec contentement tout seul. Parfois, les arbres scintillaient de tangaras, de jaseurs et de chardonnerets ; d’autres fois, les rouges-gorges, les flickers et les moineaux couvraient leurs branches. Il y avait occasionnellement un dindon sauvage, un cerf ou un coyote; souvent un aigle ou un faucon planait au-dessus de nos têtes. Parfois, la rivière bouillonnait d’une profusion de saumon rose, d’autres fois elle maintenait le lent mais majestueux frémissement du puissant quinnat. Parfois, sa surface était intacte, mais un pêcheur avisé pouvait toujours attraper un coho brillant et argenté de ses profondeurs bien en dehors de la saison typique des poissons. Les constantes étaient moi, la rivière et les peupliers. Dans ce partenariat, j’ai découvert la vérité selon laquelle « la pensée originale émerge d’un état où la pensée et la nature ne font qu’un… En fin de compte, nos pensées ne sont pas ‘nos pensées’ parce que les pensées appartiennent à la nature. »
Je me souviens qu’un jour je me suis fondu dans la paix que cet endroit pouvait induire comme aucun autre, et j’ai remarqué un rouge-gorge volant à travers les branches stériles de l’hiver comme une pensée dans un esprit. La métaphore était si convaincante que je l’ai sondée plus profondément. Les arbres, dépouillés de leurs manteaux d’été, dévoilaient entièrement leurs squelettes fractals. Dans un écosystème intact, cette bifurcation aurait été reflétée dans les voies secondaires de la rivière (ce tronçon du Puyallup était depuis longtemps confiné entre des digues dures et impitoyables). Sous terre, les racines de peuplier reproduisaient ce motif fractal, stabilisant la terre et les berges de la rivière.
Dans la structure fournie par la forêt de fractales – les arbres et le fantôme de la rivière inchangée – les pensées coulaient librement, de manière autonome et délibérée. Parfois c’étaient des rouges-gorges, parfois c’étaient des saumons. Parfois, la pensée était moi, remarquant tranquillement le brouillard au-dessus de la rivière comme une présence surnaturelle. Cette petite oasis riveraine dans une banlieue de plus en plus encombrée m’a un peu incliné la main pour me montrer le bord d’un secret qui a été scrupuleusement caché aux yeux modernes : nous sommes tous des pensées dans des pensées.
Les pensées qui traversent notre esprit sont des agents autonomes qui créent des niches dans les structures fractales de notre cerveau, simultanément ségrégées et amplifiées par des plis et des gyrifications ; des impulsions électriques traversant une jungle de neurones enchevêtrés. Il y a des pensées qui volent à travers les branches de la conscience explicite et des pensées qui nagent à travers les fleuves de l’inconscient, vers et depuis l’océan insondable de leur surgissement, où le temps, l’espace et la pensée sont fusionnés en un seul mouvement indifférencié. remarquant tranquillement le brouillard sur la rivière comme une présence surnaturelle.
Cette petite oasis riveraine dans une banlieue de plus en plus encombrée m’a un peu incliné la main pour me montrer le bord d’un secret qui a été scrupuleusement caché aux yeux modernes : nous sommes tous des pensées dans des pensées. Les pensées qui traversent notre esprit sont des agents autonomes qui créent des niches dans les structures fractales de notre cerveau, simultanément ségrégées et amplifiées par des plis et des gyrifications ; des impulsions électriques traversant une jungle de neurones enchevêtrés. Il y a des pensées qui volent à travers les branches de la conscience explicite et des pensées qui nagent à travers les fleuves de l’inconscient, vers et depuis l’océan insondable de leur surgissement, où le temps, l’espace et la pensée sont fusionnés en un seul mouvement indifférencié. remarquant tranquillement le brouillard sur la rivière comme une présence surnaturelle.
Un océan de temps
J’ai fait une plongée imaginaire dans l’océan sans limites de l’espace-temps primitif lorsqu’un collègue visionnaire a décrit le temps comme une boucle auto-interagissante qui tourbillonne en arabesques qui défient nos sensibilités linéaires. J’ai conjecturé que la meilleure façon de créer un tel courant en boucle dans l’océan du temps était de faire tourner le globe qu’il occupe autour d’un axe (je m’appuie ici sur l’image de l’univers comme un tore, une théorie convaincante qui a un certain nombre de adhérents), et insèrent des masses dont les propriétés sont antithétiques à celles du domaine océanique.
Dans mon imagination, le temps est ainsi devenu une chose sauvage, se tordant et tourbillonnant et se croisant dans l’immensité de l’espace. Je me suis demandé si le temps était un aspect du proto-espace qui peut créer son propre flux, comme dans les phénomènes de supraconductivité ou de superradiance. Dans le premier cas, les électrons s’unissent dans une chorégraphie « ballet » de comportements collectifs fluides qui rappellent un organisme ou un esprit, puisant dans un seul pool d’informations
. En superradiance, une cascade d’émissions de photons est libérée – peut-être à partir de l’arrangement dipolaire de l’eau dans sa phase ordonnée – dans les limites directrices d’un microtubule. Les molécules émettrices interagissent avec leur nuage de bosons de manière collective et cohérente.La supraconductivité et la superradiance sont toutes deux des états cohérents dans lesquels les particules – les fermions et les bosons, respectivement – sont libérées de leurs limites atomiques pour participer à un nouveau niveau de quasi-autonomie, unifié par l’information. J’imagine que le temps dans son état sauvage est tout aussi intelligent, accédant à un pool cosmique d’informations. C’est « une eau dans laquelle seule la fluidité primordiale se manifeste ». Dans un flux délicieusement ordonné, mais indompté, le temps sauvage rassemble dans le reflet immaculé de ses courants une Vérité unique et immuable.
Les fondements de la matière qui libèrent la fluidité temporelle primordiale peuvent potentiellement être recherchés dans le bouillon moussant du potentiel quantique qui remplit ce qui semble n’être que l’espace vide. Un voyage théorique dans ce milieu mystérieux mais omniprésent est la théorie de la cinétique subquantique (SQK) du physicien Paul LaViolette. S’inspirant du modèle de la théorie des systèmes de systèmes ouverts et dissipatifs qui fonctionnent loin de l’équilibre, SQK envisage une couche de manifestation plus profonde encore que celle des particules élémentaires. Les activités de ces plus petits acteurs universels peuvent être décrites comme des processus de réaction-diffusion non linéaires.
Situé dans un arrière-plan éthérique de l’espace, ce modèle est activé par des «étherons» qui interagissent et se transmutent constamment en espèces complémentaires pour produire des gradients de concentration macroscopiques des trois substrats éthériques en réaction.Tourner au cœur d’un gradient de concentration critique est une paire de tourbillons mutuellement complémentaires, qui conduisent respectivement des espèces d’étheron réagissant de manière opposée vers l’intérieur et vers l’extérieur du cœur du centre de réaction, en fonction de leurs concentrations. Le gradient est maintenu par des réactions non linéaires qui convertissent une espèce en une autre. Cela non seulement perpétue le gradient induisant le spin, mais stabilise le motif, qui constitue une particule subatomique. Les particules sont donc essentiellement des «états d’ordre spatial».
Images générées par l’intelligence artificielle, utilisant des mots dans les légendes
Dans un acte d’hybridation imaginative, je réunis les étherons de SQK et la Trinité biblique. Dans l’exégèse de l’Évangile de Paramahansa Yogananda, le Père représente « l’Esprit sans aucune création vibratoire [et] est l’Absolu non manifesté ». Le Fils est « la Conscience du Christ, [qui est] présente dans toutes les particules de la création, [et] est le seul reflet indifférencié et pur de l’Absolu, Dieu le Père ». Cette intelligence omniprésente est mise en activité par « la conscience distincte, active et différenciée qui amène à la manifestation toutes les particules… le Saint-Esprit, qui est imprégné du Fils unique engendré ».
Les minuscules corpuscules éthériques transmutatifs peuvent être envisagés comme les fondements de la matière, imprimés d’un cachet immaculé d’intelligence transcendante, et consciemment vibrés dans la créativité active du développement cosmique. La vibration semblable à une onde émanant de l’évolué primaire, le « premier-né de toute la création », agite cette intelligence engendrant passivement une forme dynamique basée sur des processus.
Leibniz décrit cette condition :
« Toute substance a une spontanéité parfaite (qui devient liberté dans les substances intelligentes), que tout ce qui lui arrive est une conséquence de son idée ou de son être, et que rien ne la détermine, sauf Dieu seul.Cette vibration, rendue mythiquement par le Saint-Esprit, peut être envisagée comme nul autre que le proto-temps qui remplit le vide de l’espace. Ses courants fluides révèlent la nature essentiellement réfléchissante de la matière et du temps en s’entrelaçant avec lui-même, se reflétant dans le miroir de son propre corps et de ses propres processus. Ainsi, le temps « est une ‘abondance toujours présente’, ou plénitude, de nature spirituelle et non psychique ».
L’océan d’écume potentielle à la base du cosmos se reflète dans les ténèbres profondes et le chaos que les esprits modernes et rationnels voient aux fondements de la conscience humaine. L’expérience de cet océan énergétique est recherchée dans de nombreux mythes et rituels anciens, qui est célébrée comme la grande mère génératrice.
La troisième Sephira de la trinité kabbalistique est Binah, qui est la « Mère céleste, égale à [la deuxième Sephira] Chokmah, et la grande forme féminine de Dieu, l’Elohim, à l’image de laquelle l’homme et la femme sont créés ». Bien que son attribut principal soit la compréhension, la forme chaotique de Binah est évoquée dans la référence de la Kabbale à elle comme la « grande mer ». Cachant le mystère dans ses profondeurs sans forme, la région sombre sous-jacente à la manifestation phénoménale va et vient bien au-dessous de la portée de l’esprit rationnel et conscient. Son chaos est la logique de l’inconscient. C’est peut-être cet isomorphisme profond qui a poussé Jung à dire que « si nous voulons comprendre la psyché, nous devons inclure le monde entier ».
Comme ses homologues océaniques du monde terrestre, le tumulte primordial de l’inconscient fourmille de formes vivantes qui glissent comme des ombres sous sa surface. Ces symboles de piscine sont identifiés par Jung avec les attributs maternels de la force vitale, du renouveau et de la renaissance, et sont des produits de l’inconscient. Les poissons nageant dans cette mer sombre représentent le salut, que Thomas Merton définit comme un « profond respect pour [la] réalité métaphysique de l’homme ».
Cette « réalité métaphysique » s’étend bien au-delà des frontières de l’humanité pour englober l’ensemble du cosmos, dont l’humanité est un reflet cristallisé et microcosmique. Aux deux échelles de la réalité – la métaphysique cosmique et la psychologique humaine – l’inconscient sauvage et chaotique est la mère du conscient.Cette dernière « lutte éternellement pour s’extirper de la chaleur et de l’obscurité primitives du ventre maternel », afin qu’elle puisse exprimer le potentiel dont elle surgit en tant que forme localisée ou pensée explicite. Les racines de la matière et de la pensée partagent ainsi les mêmes origines profondément sauvages et océaniques que le temps.
Un fleuve de temps
Le temps sauvage qui tourbillonne en boucles auto-réflexives et tourbillonne dans l’étendue de l’espace vide prend un comportement relativiste totalement différent lorsqu’il s’interface avec la gravité, que ce soit sous la forme de matière, d’énergie ou de trous noirs. Il reflète l’étreinte de la gravité en stabilisant ses voies sauvages en cercles et en cycles. Vus sous un autre angle, ces mouvements périodiques sont des oscillations ; ainsi, le temps devient cyclique et intermittent. La théorie du chaos nous dit que l’intermittence n’est pas seulement une voie par laquelle les fonctions entrent dans le chaos, c’est aussi celle par laquelle elles en sortent. Dans l’intermittence imposée au temps sauvage par la gravité, nous pouvons commencer à percevoir le dragon primordial au fond du monde se débarrasser de sa peau chaotique au profit du timing, de la périodicité et de l’ordre.
N’étant plus son propre agent totalement libre, le temps est entraîné par la localisation dans le domaine de la subjectivité. Dans ses interactions avec la matière et éventuellement l’esprit, le temps défile dans une succession subjective de temporalités perçues : l’atemporalité d’un univers naissant brut et chaotique ; la prototemporalité probabiliste des particules atomiques et subatomiques ; l’éotemporalité purement successionnelle et symétrique des corps astronomiques ; la circonscription physiologique de la biotemporalité ; et la nootemporalité de l’esprit humain, avec sa «division nette entre futur et passé, d’attente et de mémoire à long terme, et d’un présent mental aux frontières en constante évolution».
C’est la temporalité noétique de l’esprit humain qui construit clairement une flèche du temps. Jean Gebser décrit l’évolution cognitive humaine comme passant par des étapes, ou « mutations », sautant de manière discontinue d’une étape à l’autre.
Au fur et à mesure que la conscience humaine passe par des gradations de perception archaïques, magiques, mythiques et mentales-rationnelles, les relations subjectives entre l’espace et le temps changent. Glenn Parry résume cette évolution de la perspective : « Alors que l’Esprit commence sa descente dans la matière, l’espace prédomine… Cependant, à mesure que nous approchons du point médian et au-delà, le temps prend le pas sur l’espace. »
Dans la prise de conscience croissante du temps en fonction de l’évolution de la conscience s’incruste un rappel subtil de la source de la temporalité : la gravité. Comme nous l’avons vu plus haut, la gravité est à la base de l’évolution de la perception temporelle en localisant le temps par rapport à la matière et en permettant à la matière de s’intégrer dans des formes capables de s’interfacer avec le temps de manière unique en fonction de leurs propriétés subjectives et objectives.
Wolfgang Pauli a établi une comparaison entre la gravité et la conscience en prenant la première pour signifier un « gradient énergétique du contenu inconscient vers la conscience», la «valeur de masse» de ce gradient inconscient fournissant une «mesure [de] l’attraction ou l’affinité entre l’archétype et la conscience (c’est-à-dire aussi à l’espace et au temps !).
Dans l’analogie que nous développons, l’inconscient correspond donc au temps dans sa liberté océanique non structurée. En revanche, le fleuve, avec son plus haut degré de structure et ses débits relativement ordonnés, est le fondement de la pensée explicite. William James décrit les schémas de pensées comme des habitudes, en utilisant un langage très fluvial : « [Une] nouvelle voie de décharge formée dans le cerveau, par laquelle certains courants ont toujours tendance à s’échapper. »
La tendance à la régularité de l’habitude, selon James, n’est pas limitée à la pensée, mais est en réalité une propriété de la Nature : « Les lois de la Nature ne sont rien d’autre que les habitudes immuables par lesquelles les différentes espèces élémentaires de matière suivent leurs actions et réactions sur l’un l’autre. »Les modèles qui canalisent les aspects de la nature primordiale sauvage et informe dans le flux ordonné de formes manifestes en constante évolution sont donc des macrocosmes des canaux qui conduisent le flux de la pensée.
Bien que contraint dans les restrictions à motifs de régularité, le fleuve conduit toujours la «fluidité primordiale» de l’océan. Son flux vivifiant donne de l’ordre à tout le paysage environnant. Il est stabilisé par des racines qui pénètrent profondément vers l’intérieur, loin sous la surface, alors même que les branches embrassent la lumière du soleil, conduisant un flux intérieur microcosmique entre la terre et le ciel. La rivière Puyallup m’a un jour suggéré, à sa manière couverte de brouillard, que cette forme – la rivière et le paysage riverain – est primordiale.
Le système fluvial que je cherchais quotidiennement est le reflet de l’écologie primordiale de la création. Les arbres qui tirent leur subsistance du fleuve tout en stabilisant ses berges, les oiseaux voletant comme des pensées entre leurs branches ; ce sont des itérations d’un modèle provenant de niveaux inférieurs à l’espace et au temps.– tandis que leurs branches bifurquent vers l’expression matérielle, captent et échangent des informations qui voltigent entre leurs branches et guident le potentiel quantique vers l’expression classique.
Cette portée fractale rappelle les « palpeurs » quantiques ou « transitions virtuelles » que les particules subatomiques créent avant de se déplacer en enduisant leur potentiel en superposition quantique, puis en « sélectionnant » le chemin optimal. L’atteinte fractale de la matière, définie dans les cycles du temps circonscrit, est parfaitement résumée par l’Orphée thrace :
« Car les œuvres des mortels sur la terre sont comme des branches.
Rien n’a qu’un destin dans l’esprit, mais toutes choses
tournent en cercle, et il n’est pas permis de demeurer en un seul lieu,
mais chacune garde son propre cours par lequel elle a commencé. »
Des fondements universels — cette frontière inconnue entre rien et tout — surgit d’un seul souffle l’enchevêtrement trinitaire et originaire de l’espace, du temps et de l’esprit. Cette trinité créatrice est la matrice sauvage et infiniment mutable du devenir universel. Elle s’enroule dans le processus même du devenir lorsqu’elle rencontre les contraintes qui limitent la liberté absolue à une évolution intelligente – contraintes de sa propre fabrication. Les boucles et les arabesques du temps primordial sont donc les ancêtres auto-similaires des torsions et des arcs sinueux et auto-créateurs de l’interaction à plusieurs niveaux entre l’espace, le temps et l’esprit qui est l’histoire dynamique et la forme sinueuse de l’évolution elle-même.
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